တဏွာ (၃) မ်ိဳး တရားေတာ္

တဏွာဆိုတာ ျမင္စရာအာ႐ုံ၊ ၾကားစရာအာ႐ုံ စတဲ့ အာ႐ုံေတြမွာ ၿငိတြယ္ၿပီးေတာ့ စြဲလန္းေနတာ၊ တပ္မက္ေနတာ ျဖစ္တယ္။ သစၥာေလးပါးမွာ သမုဒယသစၥာအရ တဏွာကို ယူရတယ္။ ဆိုေတာ့ တဏွာဆိုတာ ဒုကၡ အစုစုရဲ့ အေၾကာင္းရင္း တရားခံပဲ။ ဒါ့ေၾကာင့္ တဏွာအေၾကာင္း ေကာင္းေကာင္း သိသင့္တယ္။ တဏွာ ပါးရင္ပါးသေလာက္ ဒုကၡေတြ၊ ျပႆနာေတြက နည္းနည္းခ်င္း ပါးပါးသြားလိမ့္မယ္။ တဏွာနိေရာေဓာ နိဗၺာနံ ဆိုတဲ့အတိုင္း တဏွာကုန္ရင္ နိဗၺာန္ ရလိမ့္မယ္။

အဲဒီတဏွာကုန္ဖို႔အတြက္ လုပ္ရမွာက ဧကာယေနာ အယံ ဘိကၡေဝ မေဂၢါ ဆိုတဲ့ အတိုင္း တစ္ေၾကာင္းတည္းေသာ လမ္းပဲ ရွိတယ္။ အဲဒါက သတိဦးေဆာင္တဲ့ မဂၢင္ရွစ္ပါးပါပဲ။

အာ႐ုံအေနနဲ႔ ေျပာရင္ အာ႐ုံေျခာက္ပါးရွိတဲ့အတြက္ တဏွာကလည္း (၆) မ်ိဳး ရွိတယ္။ ျဖစ္ပုံ အျခင္းအရာ အေနနဲ႔ ေျပာရင္ေတာ့ (၃) ပါးပဲ ရွိပါတယ္။

၁။ ကာမတဏွာ

ကာမတဏွာကို အ႒ကထာေတြက ႏွစ္မ်ိဳး ဖြင့္ၾကတယ္။

နံပါတ္ (၁) အဓိပၸါယ္က ကာမတဏွာဆိုတာ ကာမာဝစရ (၁၁) ဘုံကို စြဲလန္းတပ္မက္ေနတာ။ သတၱဝါေတြဆိုတာ ကိုယ္ျဖစ္ေနတဲ့ ဘုံဘဝေလးေတြမွာ စြဲလန္း ေနတတ္ၾကတယ္။ တြယ္တာ ေနတတ္ၾကတယ္။

ကာမာဝစရ (၁၁) ဘုံမွာ လူ႔ဘုံနဲ႔ နတ္ျပည္ (၆) ထပ္ကေတာ့ စြဲလန္းစရာ ေကာင္းတာ မွန္တယ္။ တိရစၧာန္ေလးေတြကလည္း သူတို႔ဘဝနဲ႔ သူတို႔ ေက်နပ္ ေပ်ာ္ရႊင္ေနၾကတာပဲ။ အပါယ္ေလးဘုံမွာ အထူးသျဖင့္ ငရဲျပည္မွာ ျဖစ္ၿပီ ဆိုရင္ေတာ့ ကိုယ္ျဖစ္ေနတဲ့ ငရဲ့ဘုံမွာ တြယ္တာမွု ဘယ္ရွိမွာလဲ။ ငရဲျပည္ကေန ကၽြတ္ခ်င္ လြတ္ခ်င္တဲ့ စိတ္ေတြ ေပၚေနမွာေပါ့။ ကိုယ္ျဖစ္ေနတဲ့ ဘုံမွာ မႀကိဳက္တဲ့ ေဒါသကိေလသာ ေနာက္က လိုက္လာတဲ့ ကၽြတ္ခ်င္လြတ္ခ်င္တဲ့စိတ္၊ အျခားတစ္ေနရာကို ေရာက္ခ်င္ေနတဲ့ စိတ္ကေလးက တဏွာပါပဲ။

ကာမတဏွာရဲ့ နံပါတ္ (၂) အဓိပၸါယ္က မိမိ ေတြ႕ၾကဳံ ခံစားေနရတဲ့ အာ႐ုံ (၆) ပါး တစ္ပါးပါးမွာ ၿငိတြယ္ စြဲလန္းေနတဲ့ သေဘာပဲ။ အဲဒါေၾကာင့္ သံယုတ္ပါဠိေတာ္ မကၠဋသုတ္မွာ ျမတ္စြာဘုရားက တဏွာကို ေမ်ာက္ႏွဲေစး (ေကာ္) နဲ႔ ခိုင္းႏွိုင္းခဲ့တာ။ ေကာ္က ထိတဲ့အရာကို ကပ္ထားသလို သတၱဝါေတြရဲ့ စိတ္ကလည္း အာ႐ုံေျခာက္ပါး တစ္ပါးပါးမွာ သြားကပ္ေနတတ္တယ္။ ကာမတဏွာနဲ႔ စြဲလန္း တပ္မက္တဲ့အခါမွာ အျခားအျမင္ေတြ မေရာယွက္တဲ့ စြဲလန္းတပ္မက္မွု သက္သက္ ျဖစ္တယ္။


၂။ ဘဝတဏွာ

ဘဝတဏွာကိုလည္း အ႒ကထာက ႏွစ္မ်ိဳး ဖြင့္ျပတယ္။

နံပါတ္ (၁) အဓိပၸါယ္က ႐ူပါဝစရ (၁၆) ဘုံ၊ အ႐ူပါဝစရ (၄) ဘုံ၊ တစ္နည္းအားျဖင့္ ေျပာရင္ ႐ူပါဝစရဈာန္၊ အ႐ူပါဝစရဈာန္ေတြကို စြဲလန္းတပ္မက္ေနတာကို ေျပာတာပါ။ သူက နည္းနည္း အဆင့္ျမင့္လာတယ္။ ႐ူပါ႐ုံစတဲ့ အာ႐ုံငါးပါးနဲ႔ ထိေတြ႕လို႔ ရတဲ့ အရာေတြကို မစြဲလန္းေတာ့ဘူး။ မႀကိဳက္ေတာ့ဘူး။ စိတ္နဲ႔လည္း ကာမဂုဏ္ အာ႐ုံေတြအေၾကာင္းကို ေတြးေတာမေနေတာ့ဘူး။ စိတ္နဲ႔ပဲ ခံစားလို႔ ရတဲ့ နီဝရဏကင္းတဲ့ ဈာန္တရားေတြမွာ ၿငိတြယ္ စြဲလန္းေနတာ။ အနာဂါမ္ေတြေတာင္ ဒီတဏွာ ရွိေသးတယ္။

ဘဝတဏွာရဲ့ ေနာက္အဓိပၸါယ္တစ္မ်ိဳးက ကိုယ္ေတြ႕ၾကဳံ ခံစားေနရတဲ့ အာ႐ုံဟာ ျမဲတယ္ဆိုတဲ့ သႆတဒိ႒ိ အျမင္နဲ႔ စြဲလန္းတပ္မက္ေနတာ။ ကိုယ္ႀကိဳက္တဲ့ အာ႐ုံ၊ ကိုယ္သေဘာက်တဲ့ ခံစားမွုေတြမွာ ၿငိတြယ္ စြဲလန္းေနတဲ့ တဏွာသေဘာ ျဖစ္တတ္တာ သဘာဝပဲ။

လူဆိုတာက ကိုယ္ႀကိဳက္တဲ့ အရာေလးေတြဆိုရင္ မျပတ္မဆဲ အျမဲ တည္ရွိေနေစခ်င္တာၾကတာပဲ။ ကိုယ္သေဘာက်တဲ့ အာ႐ုံကို စြဲလန္းေနတဲ့ အခ်ိန္မွာ ဒါေလးက အျမဲတည္ရွိေနတယ္၊ အျမဲတည္တံ့ေနမွာပဲ ဆိုတဲ့ မွားယြင္းတဲ့အျမင္ (မိစၧာဒိ႒ိ)နဲ႔ အတူတူ ျဖစ္တာ။ ဝိသုဒၶိမဂ္ (၂၊၂၀၂) မွာေတာ့ သႆဒိ႒ိသဟဂေတာ ဟိ ရာေဂါ ဘဝတဏွာတိ ဝုစၥတိ လို႔ ဆိုထားတယ္။ ကိုယ္က ျမဲတယ္လို႔ ထင္ထားေပမဲ့ အနိစၥသေဘာနဲ႔ ပ်က္စီးသြားရင္ ဒုကၡ လွလွ ေရာက္ေတာ့တာပဲ။ အဲဒါေၾကာင့္ တဏွာက ဒုကၡရဲ့ ဇစ္ျမစ္လို႔ ေဟာခဲ့တာ။

၃။ ဝိဘဝတဏွာ

ဝိဘဝတဏွာကိုလည္း အ႒ကထာေတြက ေျပာတဲ့အတိုင္း အဓိပၸါယ္ႏွစ္မ်ိဳးနဲ႔ မွတ္ရမယ္။ ပထမအဓိပၸါယ္က လက္ရွိ ရေနတဲ့ ဘဝကို ျပတ္ဆဲေစလိုတာ၊ မလိုခ်င္ေတာ့တာ။ ဒါကလည္း တဏွာ တစ္မ်ိဳးပဲ။ လက္ရွိဘဝကို မလိုခ်င္တာက ဘဝကို တြယ္တာတဲ့ တဏွာအစစ္ မရွိလို႔ မဟုတ္ဘူး။ လက္ရွိ ဘဝကို မႏွစ္ၿမိဳ႕တဲ့ ေဒါသ၊ မႀကိဳက္တဲ့ အာဃာတေတြေၾကာင့္ ဒီထက္ေကာင္းတဲ့ အေနအထားကို လိုခ်င္တာ။ ကိုယ့္ကိုယ္ကို သတ္ေသတယ္ဆိုတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြမွာ ျဖစ္တဲ့ တဏွာေပါ့။

ျမတ္စြာဘုရားက "ဒုကၡာယ ေဝဒနာယ ပဋိဃာႏုသေယာ၊ ေသာ အႏုေသတိ" လို႔ ေဟာခဲ့တာ။ ဒုကၡေဝဒနာရဲ့ ေနာက္မွာ ပဋိဃ (မႀကိဳက္မႏွစ္သက္မွု) ဆိုတဲ့ ကိေလသာက ကိန္းေနတတ္တယ္။ ဝိသုဒၶိမဂ္ (၂၊၂၀၃) မွာေတာ့ "'ဒုကၡီ သုခံ ပတၳယတိ" လို႔ ဆိုထားတယ္။ ဒုကၡေရာက္ေနတဲ့ ပုဂၢိဳလ္က ခ်မ္းသာကို ေတာင္းတတယ္တဲ့။ လက္ရွိ ျဖစ္ေနတဲ့ ပစၥဳပၸန္ကို ေမ့ထားၿပီး မေရာက္ေသးတဲ့ အနာဂတ္ကို ေမၽွာ္မွန္း တမ္းတေနတာ။ အဲဒါက တဏွာရဲ့ သေဘာပါပဲ။

ဝိဘဝတဏွာရဲ့ ဒုတိယအဓိပၸါယ္က ပိုၿပီး သိဖို႔ ေကာင္းတယ္။ ကိုယ္ ေတြ႕ၾကဳံ ခံစားေနရတဲ့ အာ႐ုံကို ျပတ္ဆဲေစလိုတာ။ အဲဒါက ဥေစၧဒဒိ႒ိ အျမင္နဲ႔ စြဲလန္းတာပဲ။ အထူးသျဖင့္ ကိုယ္ သေဘာမက်တဲ့ အာ႐ုံ၊ ကိုယ္မႀကိဳက္တဲ့ ခံစားမွုေတြဆိုရင္ ျပတ္ဆဲေစလိုတဲ့ စိတ္၊ ၿပီးသြားေစလိုတဲ့ စိတ္ကေလး ေပၚလာတတ္တယ္။ ကိုယ့္အလုပ္ကို ကိုယ္သေဘာမက်တာ၊ ကိုယ့္အေနအထားကို ကိုယ္မေက်နပ္တာေတြက ဝိဘဝတဏွာရဲ့ သေဘာေတြပဲ။

ကိုယ္ လက္ရွိ ေတြ႕ၾကဳံေနရတဲ့ ဘဝကို မႀကိဳက္ရင္ ပဋိဃဆိုတဲ့ ေဒါသကိေလသာ ေနာက္က လိုက္လာၿပီ။ ဒုကၡေဝဒနာရဲ့ ေနာက္မွာ ပဋိဃဆိုတဲ့ ေဒါသကိေလသာ မသိမသာ ကိန္းေနတတ္တဲ့ သေဘာပဲ။ အဲဒါဆိုရင္ေတာ့ ျပတ္ဆဲေစလိုတဲ့ ဥေစၧဒဒိ႒ိ အျမင္ ပါလာၿပီ။ အာ႐ုံေတြရဲ့ သေဘာက အနိစၥ (မျမဲျခင္း) သေဘာေတာ့ ရွိတာပဲ။ ဒါေပမဲ့ ကိုယ္က မေကာင္းတာ လုပ္ထားၿပီဆိုရင္ အဲဒီမေကာင္းတဲ့ အာ႐ုံေတြက ေတာ္ေတာ္နဲ႔ မၿပီးနိုင္ဘူး။ တစ္ခုၿပီး တစ္ခု ထပ္ထပ္ ျဖစ္ေနေတာ့တာပဲ။ အဲဒီအခ်ိန္မွာ အာ႐ုံေတြ၊ ဒုကၡေဝဒနာေတြကို ျပတ္ဆဲေစခ်င္တဲ့ ဥေစၧဒဒိ႒ိ သေဘာက ဝင္လာေရာ။ ဒါဆိုရင္ တစ္ပူေပၚ ႏွစ္ပူဆင့္ေတာ့တာေပါ့။

ပုထုဇဥ္နဲ႔ အရိယာပုဂၢိဳလ္ေတြ ကြာတာက ပုထုဇဥ္ေတြက ကာယိကေဝဒနာကိုေရာ ေစတသိကေဝဒနာကိုေရာ ႏွစ္မ်ိဳးလုံး ခံစားတယ္။ အရိယာပုဂၢိဳလ္ေတြကေတာ့ ကာယိကေဝဒနာကိုပဲ ခံစားရတယ္။ သတိဆိုတဲ့ အထိန္းအကြပ္နဲ႔ ေနေတာ့ ေစတသိကေဝဒနာက ေနာက္က လိုက္မလာနိုင္ေတာ့ဘူး။

ေဝဒနာသံယုတ္၊ ေဂလညသုတ္မွာ ျမတ္စြာဘုရားက မက်န္းမမာ ျဖစ္ေနတဲ့ ဂိလာနရဟန္းေဆာင္ကို သြားၿပီး ေဟာခဲ့တာေလး ရွိတယ္။ အဲဒီသုတ္ထဲမွာ ဒုကၡေဝဒနာဟာ ခႏၶာကိုယ္ႀကီးကို မွီၿပီး ျဖစ္ေပၚလာတယ္။ ခႏၶာကိုယ္ႀကီးဆိုတာ အနိစၥသေဘာ ရွိတယ္။ ခႏၶာကိုယ္ကို မွီၿပီး ျဖစ္တဲ့ ဒီဒုကၡေဝဒနာကလည္း အနိစၥသေဘာပဲဆိုၿပီး ေဟာခဲ့တယ္။ ဒီတရားသေဘာကို နားလည္ရင္ေတာ့ ဝိဘဝတဏွာကို ပယ္ေဖ်ာက္နိုင္မယ္။ အဲဒီသုတၱန္မွာ ျမတ္စြာဘုရားက ေျဖေဆး ေပးထားတယ္။ အဲဒါက သတိပ႒ာန္တရားေလးပါးကို ပြားမ်ားဖို႔ပါပဲ။ အဲဒီသုတ္မွာ ဒုကၡေဝဒနာ၊ သုခေဝဒနာ၊ အဒုကၡမသုခေဝဒနာဆိုတဲ့ ေဝဒနာ သုံးမ်ိဳးလုံးက အနိစၥပဲလို႔ ေဟာထားတယ္။

လူေတြက ခ်မ္းသာတာ၊ အဆင္ေျပေနတာကိုမွ အနိစၥလို႔ ထင္ေနတတ္ၾကတယ္။ ဆင္းရဲတာ၊ အဆင္မေျပတာေတြကလည္း အနိစၥပဲလို႔ သေဘာေပါက္ရမယ္။ ေအာင္ျမင္တာ၊ ခ်မ္းသာတာ၊ ေက်ာ္ၾကားတာေတြ အားလုံးက အနိစၥပဲ။ အနိစၥသေဘာနဲ႔ ခဏျဖစ္ၿပီး ခဏခဏပ်က္ပ်က္သြားတဲ့ ေအာင္ျမင္မွု၊ ခ်မ္းသာမွု၊ ေက်ာ္ၾကားမွုေတြကို ခဏခဏ ျဖစ္ေနေအာင္ လုပ္ရင္ ကိုယ့္ရဲ့ ေအာင္ျမင္မွု စတာေတြက ၾကာရွည္ခံမွာပဲ။
 
  • (၂၄၊ ၉၊ ၂၀၁၅) ရက္ေန႔က ေဟာခဲ့တဲ့ "တဏွာသုံးပါး" ဆိုတဲ့ တရားကို အႏွစ္ခ်ဳပ္ၿပီး ေရးထားတာပါ။ တရားပြဲကို လာေရာက္နာယူၾကတဲ့ ေဆြေတာ္မ်ိဳးေတာ္မ်ားကို ေက်းဇူးအထူးတင္ပါတယ္။
  •     Photos by Mingalamaungme












ဆြမ္းခံျခင္း (ALMS GATHERING)

ဆြမ္းခံျခင္း (ပိ႑ပါတ) ဆိုတာ ဗုဒၶဘာသာ ရဟန္းေတာ္မ်ားနဲ႔ ဘိကၡဳနီမမ်ား ဆြမ္းရရွိဖို႔ အလွူခံနည္း တစ္မ်ိဳးျဖစ္ပါတယ္။ ဆြမ္းခံတာဟာ ေတာင္းစားတာနဲ႔ ကြာျခားပါတယ္။ သူေတာင္းစား တစ္ေယာက္က တစ္ခုခု ရဖို႔ ႏွုတ္နဲ႔ ေတာင္းၿပီး ေမတၱာရပ္ခံတယ္။ ဗုဒၶဘာသာ ရဟန္းေတာ္မ်ားနဲ႔ ဘိကၡဳနီမမ်ားကေတာ့ ျဖစ္နိုင္ေခ်ရွိတဲ့ အိမ္ေတြရဲ့ ေရွ႕မွာ ေခတၱခဏ ၿငိမ္သက္စြာ ရပ္တယ္။ အလွူခံၿပီးတဲ့အခါ အျခားေနရာကို ဆက္လက္ ထြက္ခြါသြားပါတယ္။ 

မဟာဝတၳဳက်မ္း (Mahāvastu) မွာ “ပညာရွိရဟန္းကား မည္သည့္အရာကိုမၽွ အလွူမခံ၊ သူေတာ္ေကာင္း ရဟန္းကား သူ႔လိုအပ္ခ်က္ကိုပင္ အရိပ္အေရာင္ မျပ၊ အိမ္ေရွ႕တြင္ မတ္တပ္ရပ္၍ သပိတ္ကိုသာ လွစ္ျပ၏။ ဤသည္ကား သူေတာ္ျမတ္တို႔ ဆြမ္းခံနည္းတည္း” လို႔ ဆိုထားပါတယ္။

သပိတ္ (ပတၱ) ဟာ ပရိကၡရာရွစ္ပါး (requisites) မွာ တစ္ပါးအပါအဝင္ ျဖစ္ပါတယ္။ ဆြမ္းခံရာမွာ အသုံးၿပီး အဲဒီသပိတ္နဲ႔ပဲ ဆြမ္းစားၾကပါတယ္။ ဆြမ္းခံျခင္းဓေလ့ဟာ သီရိလကၤာနိုင္ငံမွာ ကြယ္ေပ်ာက္လုနီးပါး ျဖစ္သြားၿပီး ျမန္မာနိုင္ငံနဲ႔ ထိုင္းနိုင္ငံတို႔မွာေတာ့ တြင္တြင္က်ယ္က်ယ္ ဆက္လက္ က်င့္သုံးေနဆဲ ျဖစ္ပါတယ္။ 
  • သပိတ္ေမွာက္ျခင္း - ပတၱနိကၠဳဇၨန (Turning Over the Bowl) ကိုလည္း ၾကည့္ပါ။
(S. Dhammika ရဲ့ A Guide To Buddhism A to Z စာအုပ္မွ ထုတ္ႏွုတ္ ဘာသာျပန္ထားျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။)




  • မူရင္း  

ALMS GATHERING

Alms gathering (piṇḍapāta) is the means by which Buddhist monks and nuns get their food. This practice differs from begging. A beggar asks or pleads for alms whereas Buddhist monks and nuns only present themselves at the door of a potential donor, stand quietly for a few moments and after receiving something, move on. 

The Mahāvastu says: ‘The wise monk asks for nothing, the noble ones do not hint of their needs. They just stand and let their bowl be seen. This is how the noble ones gather alms.’ 

The bowl (patta) in which the food is received and later eaten out of, is one of the eight requisites of monks and nuns. The practice of gathering alms has almost died in Sri Lanka but is still common in Burma and Thailand. See Turning Over The Bowl
  • မူရင္းဝက္ဆိုက္ဘ္လိပ္စာ ၾကည့္လိုပါက = Click here

ဖန္ဆင္းရွင္ သံသယဝါဒ (AGNOSTICISM)

ဖန္ဆင္းရွင္ ထာဝရဘုရားသခင္ ရွိတယ္ဆိုတာ သိဖို႔ မျဖစ္နိုင္ဘူးဆိုတဲ့ ဒႆနအျမင္ကို ဖန္ဆင္းရွင္ သံသယဝါဒလို႔ ေခၚပါတယ္။ တခ်ိဳ႕က ျမတ္စြာဘုရားကို ဖန္ဆင္းရွင္ သံသယဝါဒီလို႔ တံဆိပ္ကပ္ၾကတယ္။ ဒီအခ်က္က လုံးဝ မွန္ကန္မွု မရွိပါဘူး။ ျမတ္စြာဘုရားဟာ ဖန္ဆင္းရွင္ တည္ရွိမွုနဲ႔ ဖန္ဆင္းရွင္ ထာဝရဘုရားရဲ့ သဘာဝကို ေမးခြန္းထုတ္ခဲ့တာ မွန္တယ္။ ဒါကလည္း သူနဲ႔ ေခတ္ၿပိဳင္ ထိပ္တန္း ဘာသာေရးအေတြးအေခၚပညာရွင္ အမ်ားစုက အဲဒီအေၾကာင္းကို အေလးထားၿပီး မေဆြးေႏြးခဲ့ၾကလို႔သာ ျဖစ္ပါတယ္။ 

ဂ်ိန္းဘာသာ (Jainism) ကို တည္ေထာင္သူ မဟာဝီရ၊ ပုရာဏကႆပ၊ မကၡလိေဂါသာလ၊ အဇိတေကသကမၺလနဲ႔ ျမတ္စြာဘုရားတို႔ အားလုံးဟာ ဖန္ဆင္းရွင္ အယူအဆကို သူတို႔ရဲ့ ဘာသာေရးဒႆနမွာ လုံးဝ ေနရာ မေပးခဲ့ၾကဘူး။ ဖန္ဆင္းရွင္ အယူအဆကို ေဆြးေႏြးတဲ့အခါ ျမတ္စြာဘုရားဟာ သူရဲ့ ရပ္တည္ခ်က္ကို ရွင္းရွင္းလင္းလင္း ခ်ျပခဲ့တယ္။ အေထာက္အထား၊ ယုတၱိေဗဒနဲ႔ လူ႔ကိုယ္က်င့္သိကၡာအရ ခိုင္လုံမွု၊ ေလ်ာ္ကန္သင့္ျမတ္မွု မရွိလို႔ ဖန္ဆင္းရွင္ အယူအဆကို ျငင္းပယ္ခဲ့တာ ျဖစ္တယ္။

ဥပမာျပရရင္ ျမတ္စြာဘုရားက အဂုတၤၳိဳရ္ပါဠိေတာ္မွာ ဖန္ဆင္းရွင္ ထာဝရဘုရားရဲ့ အရာအားလုံးကို သိျမင္ျခင္း (Omniscience) ဆိုတဲ့ဂုဏ္ပုဒ္နဲ႔ ကိုယ္ပိုင္ဖန္တီးနိုင္စြမ္း (Free Will) တို႔ ဆန႔္က်င္ပုံကို ေဆြးေႏြးထားတယ္။

"လူေတြရဲ့ ခ်မ္းသာျခင္း၊ ဆင္းရဲျခင္းနဲ႔ ခ်မ္းသာဆင္းရဲ မဟုတ္တဲ့ ခံစားမွု မွန္သမၽွဟာ ေလာကကို ဖန္ဆင္းသူ ထာဝရဘုရားရွင္ရဲ့ အလိုဆႏၵေတာ္ အတိုင္းသာ ျဖစ္ၾကရတယ္ဆိုတဲ့ အယူဝါဒ ကိုင္ဆြဲထားသူ သမဏျဗဟၼဏ (ဘာသာေရးေခါင္းေဆာင္) ေတြ ရွိၾကတယ္။ အဲဒီပုဂၢိဳလ္ေတြဆီ ခ်ည္းကပ္ၿပီး သူတို႔ ဒီလိုယူဆတာ ဟုတ္၊ မဟုတ္ ေမးတယ္။ သူတို႔ကလည္း ဟုတ္မွန္ေၾကာင္း ေျဖၾကပါတယ္။

အဲဒီလို ပုဂၢိဳလ္ေတြကို “သင္တို႔ ေျပာသလိုသာဆိုရင္ လူတစ္ေယာက္ဟာ လူသတ္သမား၊ သူခိုးဂ်ပိုး၊ အိမ္ေထာင္ေရး ေဖာက္ျပန္သူ၊ လိမ္လည္လွည့္ျဖားသူ၊ အယုတၱအနတၱ ေျပာသူ၊ ေလာဘေဇာတက္သူ၊ ေဒါသအျမက္ ခက္ထန္တဲ့ တိတၳိ ျဖစ္ေနခဲ့ရင္ ဒါေတြ အားလုံးဟာ ဖန္ဆင္းရွင္ရဲ့ အလိုေတာ္က် အတိုင္းသာ ျဖစ္ရမယ္။ အားလုံးရဲ့ အေျဖကို ဖန္ဆင္းရွင္ ထာဝရဘုရားအေပၚကိုပဲ ပုံခ်ထားရင္ လုပ္သင့္တာကို လုပ္ခ်င္ကိုင္ခ်င္စိတ္၊ မလုပ္သင့္တာကို ေရွာင္ၾကဥ္လိုစိတ္ေတြ ရွိမွာ မဟုတ္ေတာ့ဘူး။ သတိလက္လႊတ္ေနသူေတြ ျဖစ္လို႔ အဲဒီလို ပုဂၢိဳလ္ေတြကို သမဏျဗဟၼဏ လို႔ေတာင္ ရိုးရိုးသားသား ေခၚလို႔ မျဖစ္နိုင္ေတာ့ဘူး။ ဒီနည္းနဲ႔ မိစၧာဝါဒ ကိုင္ဆြဲထားသူေတြကို စကားစစ္ထိုးခဲ့တယ္” (အံ၊၁၊၁၇၅)။

ဖန္ဆင္းရွင္ ထာဝရဘုရားဟာ အနႏၲတန္ခိုးရွင္၊ မဟာက႐ုဏာရွင္ ျဖစ္တယ္ဆိုတဲ့ အဆိုနဲ႔ ေလာကတစ္ခြင္မွာ ေတြ႕ျမင္ေနရတဲ့ ရက္စက္ၾကမ္းၾကဳတ္မွုေတြ၊ မေကာင္းမွု ဒုစရိုက္ေတြ ဝိေရာဓိ ျဖစ္ေနပုံကို ငါးရာ့ငါးဆယ္ဇာတ္ေတာ္ (Jātaka) က မီးေမာင္းထိုးျပထားတယ္။ “ဖန္ဆင္းရွင္ ထာဝရဘုရားရွင္က ဘာ့ေၾကာင့္ ေလာကႀကီးကို သာယာေျဖာင့္ျဖဴးေအာင္ မဖန္တီးခဲ့သလဲ။ 

သူသာ ကမၻာေလာကႀကီးကို ထိန္းခ်ဳပ္သူ၊ အျမင့္ဆုံးပုဂၢိဳလ္၊ ေလာကသားတို႔၏ အရွင္သခင္ ျဖစ္ရိုးမွန္ရင္ ဘာ့ေၾကာင့္ ေလာကႀကီး တစ္ခုလုံး ရွုတ္ေထြးေပြလီ ကေမာက္ကမ ျဖစ္ေအာင္ ျပဳလုပ္ထားသလဲ။ ေပ်ာ္စရာ ကမၻာႀကီးျဖစ္ေအာင္ ဘာ့ေၾကာင့္ မဖန္တီးခဲ့သလဲ။ သူသာ ေလာကႀကီးကို ဖန္ဆင္းသူ၊ အႀကီးဆုံးပုဂၢိဳလ္၊ ေလာကသားတို႔၏ အရွင္သခင္ ျဖစ္ရိုးမွန္လၽွင္ လိမ္လည္လွည့္ျဖားမွု၊ ေထာင္လႊားေမာက္မာမွု၊ ႀကီးနိုင္ငယ္ညႇင္းမွုေတြ ဘာ့ေၾကာင့္ လႊမ္းမိုးေနရသလဲ။ သူသာ ေလာကႀကီးကို ဖန္ဆင္းသူ၊ အႀကီးဆုံးပုဂၢိဳလ္၊ ေလာကသားတို႔၏ အရွင္သခင္ ျဖစ္ရိုးမွန္လၽွင္ ကမၻာေပၚမွာ ရွိရွိသမၽွ မေကာင္းမွု ဒုစရိုက္ေတြကို ကိုယ္တိုင္ ဖန္တီးခဲ့သူ ျဖစ္လို႔ သူကိုယ္တိုင္ပဲ တရားနည္းလမ္း မက်သူ၊ ယုတ္မာရက္စက္သူ ျဖစ္မွာပဲ” (ဇာ၊႒၊၇၊၅၆)။

အထက္က မိန႔္ၾကားခ်က္ေတြ သာမက ဖန္ဆင္းရွင္နဲ႔ ပတ္သက္တဲ့ ျမတ္စြာဘုရားရဲ့ ဘယ္ ေဟာၾကားခ်က္မွာမွ ဖန္ဆင္းရွင္ သံသယဝါဒ အရိပ္အေရာင္ မေတြ႕ရဘူး။
  • အျပ႒ာန္းခံဝါဒ (Determinism) နဲ႔ ဖန္ဆင္းရွင္ဝါဒ (Theism) တို႔ကိုလည္း ၾကည့္ပါ။


မူရင္း


AGNOSTICISM

Agnosticism is the philosophical position that it is impossible to know anything certain about God. It is sometimes said that the Buddha was an agnostic, but this is not correct. It is true that he rarely addressed questions concerning the existence or nature of God, but this was only because such questions were not being discussed by the leading religious thinkers of the time. Neither Mahāvīra, the founder of Jainism, Pūrana Kassapa, Makkhali Gosāla, Ajita Kesakambalī nor the Buddha himself, gave the concept of a supreme being any place in their philosophies. And when the god-idea was discussed, the Buddha made his position certain and clear – he rejected it as evidentially, logically and morally untenable.

In the Aṅguttara Nikāya, for example, he discusses the problem of the contradiction between God’s supposed omnipotence and free will.

‘There are some monks and priests who believe that whatever pleasant, painful or neutral experience someone has, all that is due to a supreme god. I approached them and asked if they believed this and they said they did.

Then I said, “So according to you, if someone is a murderer, thief, adulterer or liar, a foul-mouth, greedy, hate-filled heretic, all that must be due to a supreme god.” When someone falls back on a supreme god as the answer, there (should logically be) no will to do, no desire to do, no necessity to do this or avoid that. Such a person is confused, vulnerable and cannot honestly call themselves a true monk or priest. This is my rightful refutation to those who believe such ideas, such views.’ (A.I,174).

The Jātaka highlights the contradiction between the claim that God is an omnipotent, loving deity and the undeniable cruelty and evil found in the world. ‘Why does God not straighten out the world? If he really is the Controller, the Highest, Lord of All Beings, why is the whole world in such a mess? Why did he not make the world happy? If he really is the Controller, the Highest, Lord of All Beings, why is there so much deceit, lies, pride and unrighteousness? If he really is the Controller, the Highest, Lord of All Beings, then he must be unrighteous and cruel because it was he who made everything.’ (Ja.VI,208).

There is nothing agnostic about these or any of the Buddha’s statements concerning God. 
  • See Determinism and Theism.
  • မူရင္းဝက္ဆိုက္ဘ္လိပ္စာ ၾကည့္လိုပါက = Click here

ဖန္ဆင္းရွင္ဝါဒ (THEISM)

(S. Dhammika ရဲ့ A Guide To Buddhism A to Z စာအုပ္မွ ထုတ္ႏွုတ္ ဘာသာျပန္ထားျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။)

ဖန္ဆင္းရွင္ဝါဒ (ဣႆရနိမၼာနဝါဒ) ဆိုတာ မဟာက႐ုဏာရွင္၊ အနႏၲတန္ခိုးရွင္၊ အရာအားလုံးကို သိျမင္သူ ျဖစ္တဲ့ ထာဝရဘုရားသခင္ဟာ ကမၻာေလာကႀကီး တစ္ခုလုံးကို ထိန္းခ်ဳပ္ လြမ္းမိုးထားတယ္ဆိုတဲ့ အယူအဆ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီဝါဒဟာ ႐ုပ္ဝါဒ (ေလာကာယတဝါဒ)၊ ကံၾကမၼာပဓာနဝါဒ (ပုေဗၺကတေဟတု)၊ အေၾကာင္းမဲ့ဝါဒ (အေဟတုက) တို႔နဲ႔အတူ မိစၧာအယူဝါဒ (၄) မ်ိဳးထဲမွာ တစ္ခု အပါအဝင္ ျဖစ္ပါတယ္ (အံ၊၁၊၁၇၄)။ 

ဗုဒၶဘာသာအေနနဲ႔ ဖန္ဆင္းရွင္ဝါဒကို အဓိက ကန႔္ကြက္ရျခင္း အေၾကာင္းထဲမွာ ထာဝရဘုရားရွင္ရဲ့ အရည္အခ်င္း ဂုဏ္ပုဒ္ေတြဟာ တစ္ခုနဲ႔တစ္ခု ဆန႔္က်င္ေနတဲ့ အခ်က္ ျဖစ္ပါတယ္။ “သူသာ (အခ်ိဳ႕ နတ္ဘုရားေတြက မိန္းမျဖစ္ၿပီး အခ်ိဳ႕က ေယာက္်ားမိန္းမ ဆိုတဲ့ လိင္ မရွိဘူး) ကမၻာေလာကႀကီးကို အမွန္တကယ္ ဖန္ဆင္းခဲ့သူ၊ အရာရာကို ထိန္းခ်ဳပ္ထားသူဆိုရင္ ကမၻာမွာ ျဖစ္ေနတဲ့ ဆင္းရဲဒုကၡ မွန္သမၽွရဲ့ လက္သည္တရားခံဟာ သူပဲ ျဖစ္ရမယ္။ သူသာ ကမၻာႀကီးကို ပိုင္စိုးသူ၊ အျမင့္ဆုံးပုဂၢိဳလ္၊ ေလာကသားတို႔ရဲ့ အရွင္သခင္ ျဖစ္ရိုးမွန္ရင္ လွည့္ျဖားမွု၊ လိမ္လည္မွု၊ ေထာင္လႊားမွု၊ တရားနည္းလမ္းမက်မွုေတြ ဘာ့ေၾကာင့္ ျဖစ္ပြားေနရသလဲ။ သူသာ ေလာကႀကီးကို ဖန္ဆင္းသူ၊ အျမင့္ဆုံးပုဂၢိဳလ္၊ ေလာကသားတို႔ရဲ့ အရွင္သခင္ ျဖစ္ရိုးမွန္ရင္ ကမၻာမွာ ေပၚေပါက္ေနတဲ့ မေကာင္းမွုဒုစရိုက္ မွန္သမၽွကို သူကိုယ္တိုင္ ဖန္တီးခဲ့သူျဖစ္လို႔ သူဟာ တရားနည္းလမ္း မက်သူ၊ ရက္စက္ၾကမ္းၾကဳတ္သူ ျဖစ္ရမယ္” (ဇာ၊႒၊၇၊၅၆)။

ထာဝရဘုရားရွင္ဟာ အမွန္တကယ္ အရာရာကို သိျမင္သူ (သဗၺညဳတ) (Omniscient) ဆိုရင္ လူသားေတြဟာ ကိုယ္ပိုင္ ဆုံးျဖတ္နိုင္တဲ့ လြတ္လပ္ခြင့္ မရွိဘူးလို႔ အဓိပၸါယ္ သက္ေရာက္သြားတယ္။ ၿပီးေတာ့ အမွားအမွန္ကို ဆုံးျဖတ္သူ၊ ေကာင္းသူကို ကယ္ၿပီး မေကာင္းသူကို ပယ္သူ အေနနဲ႔ ထာဝရဘုရားရဲ့ လုပ္ေဆာင္ခ်က္ေတြက အပိုျဖစ္သြားတယ္။ သူသာ အနႏၲတန္ခိုးရွင္ ျဖစ္ရိုးမွန္ရင္ ငလၽွင္လွုပ္တာ၊ ေရႀကီးတာ၊ စူနာမီ ျဖစ္ေပၚတာ စတဲ့ သဘာဝ ေဘးအႏၲရာယ္ေတြကို ရပ္တန႔္သြားေအာင္ လုပ္နိုင္ရမယ္။ ဒါေပမဲ့ သူ မလုပ္နိုင္ဘူး။ ဒါ့ေၾကာင့္ သူဟာ မဟာက႐ုဏာရွင္ဆိုတာလည္း မျဖစ္နိုင္ေတာ့ဘူး။

ဗုဒၶဘာသာရဲ့ အျမင္အရ လူသားေတြရဲ့ ဘာသာတရားကိုးကြယ္မွု ျဖစ္စဥ္ကို ေလ့လာၾကည့္ရင္ (၁) နတ္ဘုရား အမ်ားအျပား ကိုးကြယ္ေသာဝါဒ (Polytheism)၊ (၂) နတ္ဘုရား တစ္ဆူတည္း ကိုးကြယ္ေသာဝါဒ (Monothiesm) နဲ႔ (၃) နတ္ဘုရားမဲ့ဝါဒ (non-theism) ဆိုၿပီး အဆင့္သုံးဆင့္ တိုးတက္ေျပာင္းလဲလာခဲ့ျခင္း ျဖစ္တယ္လို႔ ဆိုနိုင္ပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ ေနရာတိုင္းမွာ တစ္ခ်ိန္တည္း ျဖစ္ေပၚခဲ့တယ္၊ လူ႔အဖြဲ႕အစည္း တစ္ခုအတြင္းက လူတိုင္းရဲ့ သႏၲာန္မွာ ျဖစ္ေပၚခဲ့တယ္လို႔ေတာ့ မဆိုနိုင္ပါဘူး။

ေရွးဦးလူသားေတြဟာ သဘာဝျဖစ္စဥ္ႏွင့္ သဘာဝစြမ္းအင္ အမ်ိဳးမ်ိဳးကို အမ်ိဳးမ်ိဳးေသာ နတ္ေဒဝတာမ်ားအျဖစ္ မွတ္ယူခဲ့ၾကတယ္။ ေနာင္အခါ သဘာဝတရား အားလုံးကိုပဲ တစ္ဆူတည္းေသာ နတ္ဘုရားအျဖစ္ ယူဆကိုးကြယ္လာခဲ့ၾကတယ္။ လူသားေတြရဲ့ အျမင့္ဆုံးနဲ႔ အေတြ႕အၾကဳံ အႂကြယ္ဝဆုံး အဆင့္ေရာက္လာေတာ့ အရာအားလုံးဟာ သဘာဝ ျဖစ္စဥ္အရသာ ျဖစ္ေပၚေနတာ ျဖစ္တယ္၊ နတ္ဘုရား တစ္ပါးပါးေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚေနျခင္း မဟုတ္ေၾကာင္း နားလည္ သေဘာေပါက္လာၾကတယ္။

ဒီအဆင့္သုံးဆင့္ဟာ အၾကမ္းဖ်င္းအားျဖင့္ (၁) မ်ိဳးႏြယ္စုမ်ား စုဖြဲ႕ေနထိုင္တဲ့ေခတ္၊ (၂) သက္ဦးဆံပိုင္ ဘုရင္မ်ား အုပ္ခ်ဳပ္တဲ့ေခတ္၊ (၃) ဒီမိုကေရစီနဲ႔ သိပၸံအေတြးအေခၚမ်ား အားေကာင္းလာတဲ့ ေခတ္ဆိုတဲ့ ေခတ္သုံးေခတ္နဲ႔ တိုက္ဆိုင္ေနတဲ့ အခ်က္ကေတာ့ စိတ္ဝင္စားစရာ ေကာင္းပါတယ္။ 

  • ဖန္ဆင္းရွင္ သံသယဝါဒ (AGNOSTICISM) ကိုလည္း ၾကည့္ပါ။
  • Ref: Buddhism: A Non-theistic Religion, H. von Glasenapp, 1970.


မူရင္း

THEISM

Theism (issarakāraṇavāda) is the belief in an all-loving, all-powerful and all-knowing God who created and controls the universe. It is one of the four false views (A.I,173), together with materialism (lokāyatavāda), kammic determinism (sabbaṃ pubbekatahetu) and randomism (ahetuvāda).
Buddhism's main objection to theism is that God's supposed attributes contradict each other. If he (some gods are feminine, others have no gender) really created and controls everything then he must be responsible for all the suffering in the world.

`If he really is the Controller, the Highest, Lord of All Beings, why is there so much deceit, lies, pride and unrighteousness? If he really is the Controller, the Highest, Lord of All Beings, then he must be unrighteous and cruel, because it was he who made everything’ (Ja.VI,208).

If God is really omniscient this means that humans have no freedom and thus God's function as arbiter of right and wrong, rewarder of good and punisher of evil, becomes redundant. If God is really all-powerful and can stop massive disasters like earthquakes, floods and tsunamis but does not, he can not be all-loving.

From the Buddhist perspective, human spiritual consciousness could be said to move through three stages: polytheism, monotheism and non-theism, although, of course, not everywhere at the same time or amongst everyone in a particular society.

Primitive peoples attributed different natural occurrences and forces to different deities. Later, all these were attributed to a single deity. In its highest and most sophisticated stage, the human mind understands that things happen as a part of the order of nature and not because of a deity.

It is interesting to note that these three stages roughly correspond to the periods when people lived in tribes, when they were governed by autocratic monarchs and finally when democratic and scientific thinking became dominant. See Agnosticism.
  • Ref: Buddhism: A Non-theistic Religion, H. von Glasenapp, 1970. 
  • မူရင္းဝက္ဆိုက္ဘ္လိပ္စာ ၾကည့္လိုပါက = Click here 

ကိုယ္ပိုင္ဖန္တီးနိုင္စြမ္း (Free Will)

(S. Dhammika ရဲ့ A Guide To Buddhism A to Z စာအုပ္မွ ထုတ္ႏွုတ္ ဘာသာျပန္ထားျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။)

ကိုယ္ပိုင္ဖန္တီးနိုင္စြမ္း (သစၧႏၵ) ဆိုတာ ျပင္ပလြမ္းမိုးမွု မပါဘဲ ကိုယ္လုပ္ခ်င္တာကို လြတ္လြတ္လပ္လပ္ ဆုံးျဖတ္လုပ္ကိုင္နိုင္တဲ့ အရည္အေသြး ျဖစ္ပါတယ္။ ကိုယ္ပိုင္ဖန္တီးနိုင္စြမ္းဟာ အျပ႒ာန္းခံဝါဒ (Determinism) နဲ႔ ျပဒါးတစ္လမ္းသံတစ္လမ္းပါပဲ။ ဗုဒၶဘာသာအေနနဲ႔ လူသားေတြဟာ လုံးဝ ၿပီးျပည့္စုံတဲ့ လြတ္လပ္မွု ရွိတယ္လို႔ မဆိုပါဘူး။ လူသားေတြရဲ့ ကံၾကမၼာကို ပုံေသကားက် သတ္မွတ္ထားၿပီး ျဖစ္တယ္လို႔လည္း မယူဆဘူး။ လူသာေတြရဲ့ လြတ္လပ္မွုက အနည္းနဲ႔အမ်ား အကန႔္အသက္ ရွိတယ္လို႔ ယူဆပါတယ္။

လူသားေတြရဲ့ ေရြးခ်ယ္ခြင့္ႏွင့္ ေဆာင္ရြက္ခြင့္ေတြဟာ မိမိတို႔ရဲ့ဆႏၵ၊ ကၽြမ္းက်င္မွု၊ မကၽြမ္းက်င္မွု၊ အေျခအေနနဲ႔ အခ်ိန္အခါ၊ က်န္းမာေရး၊ အမူအက်င့္၊ ယုံၾကည္မွုနဲ႔ အျခား အေျခခံ အေၾကာင္းတရားေတြရဲ့ ေအာက္မွာ အကန႔္အသက္ ရွိေနေၾကာင္း ကိုယ္ပိုင္အေတြ႕အၾကဳံေတြကို ျပန္လည္ သုံးသပ္ရင္း သိနိုင္ပါတယ္။ စိတ္ပညာကလည္း လူသားေတြရဲ့ မသိစိတ္ (Unconscious) က လူေတြကို မသိမသာ လြမ္းမိုးေနတတ္တယ္လို႔ ဆိုထားတယ္။ ဗုဒၶဘာသာ က်င့္စဥ္ အမ်ားစုရဲ့ အဓိက ဦးတည္ခ်က္က မိမိတို႔ကို ျပဳျပင္ဖန္တီးေနတဲ့ အေၾကာင္းတရား (သခၤါရတရား) ေတြကို နားလည္ေအာင္ ႀကိဳးစားၿပီး ေနာက္ဆုံး အဲဒီအေၾကာင္းတရားေတြကို ေက်ာ္လႊားနိုင္ေရးပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီနည္းနဲ႔ လူေတြရဲ့ စိတ္ဟာ ပိုလြတ္လပ္လာၿပီး ပိုမို ေကာင္းမြန္တဲ့ ေရြးခ်ယ္မွုေတြကို ျပဳလုပ္လာနိုင္မယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။
******************************
မူရင္း

FREE WILL

Free will (sacchanda) is the ability of the individual to freely choose, without any extraneous influences, what course of action he or she will take. The idea of free will is usually contrasted with determinism. Buddhism does not teach that we have complete freedom or that we are determined, but that our will is conditioned or limited to a greater or lesser extent.

Introspection will reveal to us that our ability to choose and act is often under the influence of and thus limited by our desires, our skill or lack of it, the power of circumstance, our health, the strength of our habits and convictions and numerous other factors. Psychology also tells us that our unconscious may subtly influence us without our knowledge. The purpose of much Buddhist training is to see and understand the factors that condition us and then gradually overcome them. This way we become more free and make better choices.

  • မူရင္းဝက္ဆိုက္ဘ္လိပ္စာ ၾကည့္လိုပါက = Click here 

အျပ႒ာန္းခံဝါဒ (DETERMINISM)

(S. Dhammika ရဲ့ A Guide To Buddhism A to Z စာအုပ္မွ ထုတ္ႏွုတ္ ဘာသာျပန္ထားျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။)

အျပ႒ာန္းခံဝါဒ (နိယတဝါဒ) ဆိုတာ သတၱဝါေတြရဲ့ ကံၾကမၼာဟာ ပုံေသကားက် သတ္မွတ္ထားၿပီး ျဖစ္တယ္၊ ျဖစ္ေပၚလာတဲ့ ကံတရားနဲ႔ လိုက္ေလ်ာညီေထြျဖစ္ေအာင္ က်င့္ႀကံေနထိုင္ရမယ္ဆိုတဲ့ အယူအဆ ျဖစ္ပါတယ္။ ျမတ္စြာဘုရားက အျပ႒ာန္းခံဝါဒ ႏွစ္မ်ိဳးရွိေၾကာင္း မိန႔္ေတာ္မူခဲ့တယ္။

(၁) ဖန္ဆင္းရွင္ဝါဒ (ဣႆရနိမၼာနေဟတု) = ဖန္ဆင္းရွင္ ထာဝရဘုရားဟာ အားလုံးကို သိျမင္သူ ျဖစ္ၿပီး ရွိရွိသမၽွ အရာအားလုံးကို ထိန္းခ်ဳပ္ထားတယ္၊ ဒီလို ျဖစ္ရမယ္ဆိုၿပီး ႀကိဳတင္စီမံထားၿပီး ျဖစ္တယ္ဆိုတဲ့ အယူဝါဒပါ။

(၂) ကံၾကမၼာပဓာနဝါဒ (ပုေဗၺကတေဟတု) = လက္ရွိ ေတြ႕ၾကဳံေနရတဲ့ အေကာင္းအဆိုး၊ အလယ္အလတ္ ခံစားမွုမွန္သမၽွဟာ အတိတ္က လုပ္ခဲ့တဲ့ ကံေၾကာင့္သာ ျဖစ္ရတယ္ဆိုတဲ့ အယူဝါဒ ျဖစ္ပါတယ္။

ျမတ္စြာဘုရားက အဲဒီအယူအဆ ႏွစ္ရပ္လုံးဟာ မွားယြင္း႐ုံမက အႏၲရာယ္ပါ မ်ားလွေၾကာင္း မိန႔္ေတာ္မူခဲ့ပါတယ္ (အံ၊၁၊၁၇၄)။

အျပ႒ာန္းခံဝါဒဆိုတာ ကိုယ့္ကံၾကမၼာ ကိုယ္ ဖန္တီးခြင့္မရွိ၊ ကံၾကမၼာကို ေျပာင္းလဲဖို႔ ႀကိဳးစားအားထုတ္ခြင့္လည္း မရွိ၊ မိမိရဲ့ လုပ္ရပ္မွန္သမၽွ အတြက္လည္း တာဝန္ယူစရာ မလိုဆိုတဲ့ အယူဝါဒ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီအယူဝါဒမ်ိဳးက “ငါ့ကို အျပစ္ မတင္နဲ႔။ ဒါက ထာဝရဘုရားသခင္ အလိုေတာ္က်ပဲေလ” စတဲ့ မ်က္ႏွာလြဲခဲျပစ္ လုပ္ရပ္၊ “ဘာ တက္နိုင္မွာလဲ။ ဒါ ငါ့ ကံပဲေလ” ဆိုတဲ့ ကံကိုပုံခ်တဲ့ လုပ္ရပ္ေတြဆီ ဦးတည္သြားေစနိုင္ပါတယ္။

  • ကိုယ္ပိုင္ဖန္တီးနိုင္စြမ္း (Free Will) ကိုလည္း ၾကည့္ပါ။)
***************************************************

မူရင္း

DETERMINISM

Determinism (niyativāda) is the belief that an individual’s destiny is fixed and that he or she must act accordingly. The Buddha said there are two types of determinism, (1) theistic determinism (issaranimmānahetu) which claims that God knows and controls everything and thus has determined everything before it has happened and (2) kammic determinism (pubbekatahetu) which says that everything we experience, pleasant, painful or neutral, is due to our kamma, that is, how we have acted in the past. According to the Buddha, both these ideas are not just false but also pernicious (A.I,173). Determinism means that the individual cannot choose one course of action over another, cannot make an effort to change anything and is not responsible for anything he or she does. Such a belief can only lead to irresponsibility – ‘Don’t blame me, it is the will of God’ or inactivity – ‘What can I do? It’s my past kamma.

  • မူရင္းဝက္ဆိုက္ဘ္လိပ္စာ ၾကည့္ခ်င္ရင္ = Click here

 
[X] Set Font Here