ဆုေတာင္းျခင္းဟူသည္

"ဆုေတာင္းျခင္း" သည္ ကမၻာ့ဘာသာႀကီးမ်ား မေပၚခင္ကတည္းကပင္ ရွိခဲ့ပါသည္။ လူတို႔သည္ မိမိတို႔ လိုခ်င္ေသာ အရာမ်ား ရရွိခံစားနိုင္ဖို႔ႏွင့္ မလိုခ်င္ေသာ အရာမ်ား မိမိထံ ေရာက္မလာေစဖို႔ နတ္ေဒဝတာမ်ားထံ အသနားခံ၍ ဆုေတာင္းခဲ့ၾကသည္။ ေတာေတာင္သစ္ပင္ ျမစ္ေခ်ာင္းအင္းအိုင္စေသာ သက္မဲ့အရာဝတၳဳတို႔ကို တိုင္တည္၍လည္း ဆုေတာင္းခဲ့ၾကသည္။ ဖန္ဆင္းရွင္ဘာသာႀကီးမ်ား ေပၚလာေသာအခါ ဆုေတာင္းျခင္းသည္ ပို၍ အေရးပါလာခဲ့သည္။​ ဖန္ဆင္းရွင္ နတ္ဘုရားတို႔ကို တိုင္တည္၍ ဆုေတာင္းၾကသည္။ တန္ခိုးရွင္မ်ားက သူတို႔ေတာင္းေသာဆုမ်ားကို ေပးစြမ္းနိုင္သည္ဟုလည္း ယုံၾကည္ၾကသည္။ 

ဗုဒၶဘာသာအလိုအရ "ဆုေတာင္းျခင္း" ဟူသည္ မိမိျဖစ္ခ်င္ေသာဆႏၵကို ႏွုတ္ျဖင့္ ထုတ္ေဖာ္ေျပာၾကားျခင္း (အာယာစန)၊ စိတ္ျဖင့္ ႀကံစည္ျခင္း (ပတၳနာ) ျဖစ္သည္။ "နိဗၺာန္မဂ္ဖိုလ္ ရရပါလို၏" ဟု ဆုေတာင္း႐ုံသက္သက္ျဖင့္ နိဗၺာန္မရနိုင္ေပ။ ထိုသို႔ဆုေတာင္းျခင္းမွာ နိဗၺာန္ရရန္ ဆႏၵျပဳျခင္းသာျဖစ္၍ အမွန္တကယ္ နိဗၺာန္ရရန္မွာ နိဗၺာန္ရေၾကာင္း အက်င့္တို႔ကို က်င့္ႀကံပြားမ်ား အားထုတ္ရမည္ျဖစ္သည္။ လုပ္ေဆာင္ခ်က္ (ကံ) မပါေသာ ဆုေတာင္းျခင္းမ်ားသည္ အေကာင္အထည္ ေပၚမလာနိုင္ဘဲ ေလထဲတြင္ ေပ်ာက္ကြယ္သြားမည္သာ ျဖစ္သည္။

 

 
ျမန္မာနိုင္ငံ၌ ဆုေတာင္းျပည့္ဘုရား၊ ဆုေတာင္းရဘုရား၊ ခ်မ္းသာရဘုရား၊​ ဝဋ္ေႂကြးေတာ္ေျပဘုရားစသျဖင့္ ဆုေတာင္းျခင္းႏွင့္စပ္၍ မွည့္ေခၚထားေသာ တန္ခိုးႀကီးဘုရားမ်ားစြာရွိသည္။ မည္သည့္ဘုရားထံမွာပဲ ဆုေတာင္းဆုေတာင္း ဆုေတာင္း႐ုံသက္သက္ျဖင့္ မိမိျဖစ္ခ်င္ေသာဆႏၵမ်ား အေကာင္အထည္ ေပၚလာနိုင္မည္ မဟုတ္ေပ။ မိမိေတာင္းသည့္ဆုကိုလည္း ဘုရားက ျဖည့္ဆည္းေပးနိုင္မည္ မဟုတ္ပါ။ ဆုေတာင္းျပည့္ရန္ မိမိကိုယ္တိုင္ ႀကိဳးစားအားထုတ္ရမည္ ျဖစ္သည္။ 

ဘုရားေလာင္း သုေမဓာရွင္ရေသ့သည္ မိမိျဖစ္ခ်င္ေသာ ဘုရားဆုကို ဒီပကၤရာဘုရားရွင္ေရွ႕၌ ေတာင္းဆုျပဳခဲ့သည္။ ဘုရားျဖစ္ရန္အတြက္ကား ေလးသေခၤ်ႏွင့္ကမၻာတစ္သိန္းကာလပတ္လုံး ပါရမီေတာ္တို႔ကို ျဖည့္က်င့္ၿပီး မိမိကိုယ္တိုင္ ႀကိဳးစားအားထုတ္ခဲ့ရျခင္း ျဖစ္သည္။ ပရမာနံ ကမၼံ ပါရမီဟု ဆိုသည့္အတိုင္း ပါရမီဟူသည္ ျမင့္ျမတ္သူတို႔၏ "အလုပ္" ပင္ ျဖစ္သည္။ ပါရမီျဖည့္က်င့္ျခင္းဟူသည္ ဘုရားျဖစ္ရန္ က႐ုဏာႏွင့္ ပညာတို႔ကို အေျခခံ၍ အမ်ားေကာင္းက်ိဳးအတြက္ အလုပ္လုပ္ျခင္း ျဖစ္ပါသည္။

မဟာကာ႐ုဏိေကာ နာေထာ၊ ဟိတာယ သဗၺပါဏိနံ။ ပူေရတြာ ပါရမီ သဗၺာ၊ ပေတၱာ သေမၺာဓိမုတၱမံ။ (မဟာက႐ုဏာေတာ္ႏွင့္ ျပည့္စုံေတာ္မူေသာ ျမတ္စြာဘုရားသည္ သတၱဝါတို႔၏ အက်ိဳးစီးပြားအလို႔ငွါ အလုံးစုံေသာ ပါရမီေတာ္တို႔ကို ျဖည့္က်င့္ေတာ္မူ၍ ဘုရားအျဖစ္သို႔ ေရာက္ေတာ္မူခဲ့၏။) (ပုဗၺဏွသုတ္ပရိတ္ေတာ္)

ျမတ္စြာဘုရားသည္ ဆုေတာင္းတိုင္း ျပည့္ေစဟု ဆုေပးသည့္ ဘုရားမဟုတ္၊ မိမိကိုယ္တိုင္ က်င့္ႀကံပြားမ်ားအားထုတ္ၾကဖို႔၊ မိမိကိုယ္သာ အားကိုးရာဟု သတိခ်ပ္ၾကဖို႔ မၾကာခဏ ထုတ္ေဖာ္ေဟာၾကားေလ့ရွိသည္။ 

"တုေမွဟိ ကိစၥမာတပၸံ၊ အကၡာတာေရာ တထာဂတာ။" (သင္တို႔သည္ ျပဳဖြယ္ကိစၥ မွန္သမၽွကို (ကိုယ္တိုင္) အားထုတ္ၾကကုန္ေလာ့။ ဘုရားရွင္တို႔မည္သည္ (လမ္းမွန္ကို) ေဟာေဖာ္ညႊန္ျပသူမ်ားသာ ျဖစ္၏။) (ဓမၼပဒ ၂၇၆)

"အတၱာ ဟိ အတၱေနာ နာေထာ၊ ေကာ ဟိ နာေထာ ပေရာ သိယာ။" (မိမိသည္သာ မိမိ ကိုးကြယ္ရာျဖစ္၏။ အျခားမည္သူသည္ မိမိကိုးကြယ္ရာ အဘယ္မွာ ျဖစ္နိုင္ပါမည္နည္း။) (ဓမၼပဒ ၁၆၀)

"အတၱဒီပါ ဘိကၡေဝ ဝိဟရထ အတၱသရဏာ အနညသရဏာ။ ဓမၼဒီပါ ဓမၼသရဏာ အနညသရဏာ။" (ရဟန္းတို႔၊ မိမိကိုယ္သာ မွီခိုၾကလ်က္၊ မိမိကိုယ္သာ အားထားၾကလ်က္၊ အျခားတစ္ပါးကို အားမကိုးဘဲ ေနၾကကုန္ေလာ့။ တရားကိုသာ မွီခိုၾကလ်က္၊ တရားကိုသာ အားထားၾကလ်က္၊ အျခားတစ္ပါးကို အားမကိုးဘဲ ေနၾကကုန္ေလာ့။) (သံ၊၂၊၃၅) (ဒီ၊၂၊၈၅)

အဂၤဳတၳဳရ္ပါဠိေတာ္၊ ပဥၥကနိပါတ္၊ ပထမပတၳနာသုတ္ (အံ၊၂၊၁၃၄) ကို ေလ့လာပါက ျမတ္စြာဘုရားရွင္ ဆိုလိုသည့္ "ဆုေတာင္းျခင္း" သေဘာကို မွန္မွန္ကန္ကန္ နားလည္နိုင္မည္ ျဖစ္သည္။ 

"ရဟန္းတို႔၊ အဂၤါငါးပါးႏွင့္ ျပည့္စုံေသာ အဘိသိက္ခံ ျပည့္ရွင္မင္း၏ အႀကီးဆုံးသားသည္ မင္းျဖစ္ရန္ ေမၽွာ္လင့္ "ေတာင့္တ" နိုင္၏ (ပေတၳတိ)။ ဆုေတာင္းနိုင္၏။ ထိုအဂၤါငါးပါးတို႔ဟူသည္ (၁) မိဘႏွစ္ဘက္လုံးမွ စင္ၾကယ္ေသာ အမ်ိဳးဇာတ္ရွိျခင္း၊ (၂) ႐ုပ္ရည္အဆင္း လွပတင့္တယ္ျခင္း၊ (၃) မိဘႏွစ္ပါးလုံးက ခ်စ္ျမတ္နိုးျခင္း၊ (၄) တိုင္းသူျပည္သားတို႔က ခ်စ္ျမတ္နိုးျခင္း (၅) မင္းတို႔ တတ္အပ္ေသာ အတတ္ပညာတို႔ကို တတ္ကၽြမ္းျခင္း" တို႔ ျဖစ္၏။ 

"ထို႔အတူ အဂၤါငါးပါးႏွင့္ ျပည့္စုံေသာ ရဟန္းသည္ အာသေဝါကုန္ခမ္း၍ ရဟႏၲာျဖစ္ရန္ ေမၽွာ္လင့္ "ေတာင့္တ" နိုင္၏။ ဆုေတာင္းနိုင္၏။ ထိုငါးပါးတို႔ဟူသည္ (၁) သဒၶါတရားရွိျခင္း၊ (၂) အနာေရာဂါ နည္းပါးျခင္း၊ (၃) ရိုးသားပြင့္လင္းျခင္း၊ (၄) ဝီရိယရွိျခင္း၊ (၅) ခႏၶာငါးပါး ႐ုပ္နာမ္တရားတို႔၏ ျဖစ္ျခင္းပ်က္ျခင္းသေဘာကို သိေသာ ဉာဏ္ပညာႏွင့္ ျပည့္စုံျခင္းတို႔ ျဖစ္၏။"

ဤသုတၱန္အလိုအရ လိုအပ္ေသာ အရည္အခ်င္းမ်ားကို ျဖည့္ဆည္းထားၿပီးပါက မိမိျဖစ္ခ်င္ေသာအရာမ်ားကို ေမၽွာ္လင့္ေတာင့္တနိုင္သည္။ မိမိလိုခ်င္ေသာ ေတာင္းဆုမ်ားလည္း ျပည့္နိုင္သည္။ တစ္နည္းအားျဖင့္ မိမိျဖစ္ခ်င္ေသာဆႏၵကို အလုပ္ျဖင့္ အေထာက္အထည္ေဖာ္ရျခင္း ျဖစ္ပါသည္။

ဗုဒၶဘာသာအလိုအရ "ဆုေတာင္း" ႐ုံမၽွျဖင့္ မိမိလိုခ်င္သည့္အရာမ်ား မရနိုင္ေၾကာင္းကို ေအာက္ပါ သုတၱန္ႏွစ္ခုကို ေထာက္ထား၍လည္း ရွင္းရွင္းလင္းလင္း သိနိုင္ပါသည္။ 

ေဇတဝန္ေက်ာင္းေတာ္သို႔ ေရာက္လာေသာ အနာထပိဏ္သူေ႒းကို ျမတ္စြာဘုရားက "ဆုေတာင္းျခင္း" ႏွင့္ ပတ္သက္၍ ေအာက္ပါအတိုင္း မိန္႔ေတာ္မူခဲ့သည္။ (ဣ႒သုတ္ - အံ၊၂၊၄၁)

“သူႂကြယ္၊ အသက္ရွည္ျခင္း၊ အဆင္းလွျခင္း၊ ခ်မ္းသာျခင္း၊ အၿခံအရံမ်ားျခင္း၊ နတ္ျပည္တည္းဟူေသာ ဤငါးမ်ိဳးတို႔သည္ ႏွစ္သက္ျမတ္နိုးဖြယ္ေကာင္း၍ ရခဲလွ၏။ အကယ္၍ ထိုငါးမ်ိဳးေသာ တရားတို႔ကို ႏွုတ္ျဖင့္ ဆုေတာင္း႐ုံ (အာယာစန)၊​ စိတ္ျဖင့္ ေတာင့္တ႐ုံ (ပတၳနာ) ျဖင့္ ရခဲ့ရိုးမွန္လၽွင္ အဘယ္သူသည္ အဘယ္သို႔ေသာအရာမွ ယုတ္ေလ်ာ့နိုင္ပါေတာ့မည္နည္း။” [လူတိုင္း ဆုေတာင္းတိုင္း ျပည့္၍ အရာအားလုံး ျပည့္စုံေနလိမ့္မည္ဟူလို] 

ျမတ္စြာဘုရားက ဆက္လက္၍ ႏွစ္သက္ျမတ္နိုးဖြယ္ငါးမ်ိဳးတို႔ကို ျဖစ္ေစနိုင္ေသာအက်င့္ကို က်င့္ျခင္းျဖင့္သာ ထိုငါးမ်ိဳးတို႔ကို ရနိုင္မည္ျဖစ္ေၾကာင္း ေဟာေတာ္မူခဲ့ပါသည္။ (အာယုသံဝတၱနိကာ ပဋိပဒါ ပဋိပဇၨိတဗၺာ။ ဝဏၰ၊ သုခ၊ ယသ၊ သဂၢသံဝတၱနိကာ ပဋိပဒါ ပဋိပဇၨိတဗၺာ။)

အခါတစ္ပါး၌ ျမတ္စြာဘုရားရွင္ နာလႏၵာၿမိဳ႕၌ ေနေတာ္မူစဥ္ အသိဗႏၶကပုတၱမည္ေသာ ရြာသူႀကီးသည္ ျမတ္စြာဘုရားထံ ခ်ည္းကပ္၍ ေအာက္ပါအတိုင္း ေလၽွာက္ထားပါသည္။ (အသိဗႏၶကပုတၱသုတ္ - သံ၊၂၊၄၉၈)

“အရွင္ဘုရား၊ ပစၧာဘူမိအရပ္၌ေနေသာ ပုဏၰားတို႔သည္ ေသလြန္သူကို ျဗဟၼာ့ျပည္၊ နတ္ျပည္သို႔ ေရာက္ေစနိုင္ပါကုန္၏။” [အ႒ကထာ: “ဂစၧ, ေဘာ, ျဗဟၼေလာကံ, ဂစၧ, ေဘာ, ျဗဟၼေလာက”ႏၲိ ဝဒႏၲာ သဂၢံ ပေဝေသႏၲိ။ “အေမာင္ ေယာက္်ား၊​ ျဗဟၼျပည္သို႔ သြားေလေလာ့၊ ျဗဟၼျပည္သို႔ သြားေလေလာ့ဟုဆိုလ်က္ ျဗဟၼာ့ျပည္သို႔ ဝင္ေစကုန္၏။”]

“ျမတ္စြာဘုရား၊ အရွင္ဘုရားသည္ တစ္ေလာကလုံးကို ေသလြန္ေသာအခါ နတ္ျပည္၊ ျဗဟၼာ့ျပည္သို႔ ေရာက္ေအာင္ ပို႔ေဆာင္ျခင္းငွါ စြမ္းနိုင္ပါသေလာ”

ထိုအေမးကို ျမတ္စြာဘုရားက ဥပမာျဖင့္ ေျဖၾကားေတာ္မူသည္။ 

"ရြာသူႀကီး၊ နက္ေသာ ေရအိုင္ႀကီးထဲ၌ ပစ္ခ်ထားအပ္ေသာ “ေက်ာက္တုံးႀကီး” ကို ေရေပၚ ေပၚလာေစရန္ႏွင့္ ကုန္းေပၚသို႔ တက္လာေစရန္ လူအမ်ားက ေရအိုင္ႀကီးေဘးထိုင္ၿပီး လက္အုပ္ခ်ီမိုး ရွိခိုးကာ အဖန္ဖန္တလဲလဲ ဆုေတာင္းၾက၏။ “ေက်ာက္တုံးႀကီး၊ ထပါေလာ့။ ေက်ာက္တုံးႀကီး၊ ေရေပၚေပၚ ပါေလာ့။ ေက်ာက္တုံးႀကီး၊ ကုန္းေပၚသို႔ တက္ပါေလာ့။” 

“ရြာသူႀကီး၊ ထိုသို႔ဆုေတာင္း႐ုံျဖင့္ ေက်ာက္တုံးႀကီးသည္ ေရေပၚသို႔ ေပၚလာနိုင္ပါမည္လား၊ ေက်ာက္တုံးႀကီးသည္  ကုန္းေပၚသို႔ တက္လာနိုင္ပါမည္လား”

“အရွင္ဘုရား၊ ေက်ာက္တုံးႀကီးဟာ ေရေပၚ မေပၚ လာနိုင္သလို ကုန္းေပၚကိုလည္း တက္မလာနိုင္ပါ”

“ရြာသူႀကီး၊ ထို႔အတူပင္ သူ႔အသက္ကို သတ္ျခင္း၊ သူ႔ဥစၥာကို ခိုးယူျခင္း၊ သူတစ္ပါးသားမယားကို ျပစ္မွားျခင္း၊ လိမ္လည္ေျပာဆိုျခင္းစေသာ မေကာင္းမွုဒုစရိုက္တို႔ကို က်ဴးလြန္ထားေသာသူတစ္ဦး ကြယ္လြန္ေသာအခါ ထိုသူ၏ အေလာင္းေဘး၌ လူသူအမ်ား စုေဝး၍ လက္အုပ္ခ်ီမိုး ရွိခိုးကာ “ဤသူသည္ နတ္ျပည္သို႔ ေရာက္ပါေစသတည္း၊ ဤသူသည္ နတ္ျပည္သို႔ ေရာက္ပါေစသတည္း” ဟူ၍ ဝိုင္းဝန္းဆုေတာင္းၾက၏။ ဤသို႔ လူအမ်ား စုေပါင္း၍ ေတာင္းအပ္ေသာဆုသည္ ျပည့္နိုင္ပါမည္လား”

“မျပည့္နိုင္ပါ အရွင္ဘုရား။”

"ရြာသူႀကီး၊ ေယာက္်ားတစ္ေယာက္သည္ ေထာပတ္အိုးကိုလည္းေကာင္း၊ ဆီအိုးကိုလည္းေကာင္း နက္ေသာ ေရအိုင္ေအာက္သို႔ ယူေဆာင္၍ ခြဲရာ၏။ ထိုသို႔ခြဲရာ၌ ေက်ာက္စရစ္ႏွင့္အိုးျခမ္းကြဲတို႔သည္ ေအာက္သို႔က်၍ ေထာပတ္ႏွင့္ ဆီတို႔သည္ အထက္သို႔ တက္ၾက၏။ ထိုအခါ လူအမ်ားက ေရကန္ႀကီးေဘးတြင္ စုေပါင္းထိုင္၍ လက္အုပ္ခ်ီမိုး ရွိခိုးကာ "အို, ေထာပတ္ႏွင့္ဆီတို႔၊ သင္တို႔သည္ ေရေအာက္သို႔ သက္ဆင္းၾကေလာ့။ ေရအာက္သို႔ နစ္ျမဳတ္သြားၾကေလာ့" ဟု ဆုေတာင္းၾက၏။  ရြာသူႀကီး၊ ထိုသို႔ဆုေတာင္း႐ုံျဖင့္ ေထာပတ္ႏွင့္ဆီတို႔သည္ ေရေအာက္သို႔ သက္ဆင္း၍ နစ္ျမဳတ္သြားၾကပါမည္လား” 

“အရွင္ဘုရား၊ ေရေအာက္သို႔ သက္ဆင္း၍ မနစ္ျမဳတ္နိုင္ၾကပါ။”

"ရြာသူႀကီး၊ ဤအတူသာလၽွင္ သူ႔အသက္ကို သတ္ျခင္း၊ သူ႔ဥစၥာကို ခိုးယူျခင္းစေသာ မေကာင္းမွုဒုစရိုက္တို႔မွ ေရွာင္ၾကဥ္၍ ေကာင္းမွုသုစရိုက္တို႔ကို ျပဳလုပ္ထားေသာသူတစ္ဦး ကြယ္လြန္ေသာအခါ လူအမ်ားက ထိုသူ၏ေဘး၌ စုေပါင္းထိုင္ကာ “ဤသူသည္ အပယ္ငရဲသို႔ က်ပါေစသတည္း၊ ဤသူသည္ အပယ္ငရဲသို႔ က်ပါေစသတည္း” ဟူ၍ ဝိုင္းဝန္းဆုေတာင္းၾက၏။
“ဤသို႔ လူအမ်ား စုေပါင္း၍ ေတာင္းအပ္ေသာဆုသည္ ျပည့္နိုင္ပါမည္လား”
“မျပည့္နိုင္ပါ အရွင္ဘုရား။”

အထက္ပါေဒသနာေတာ္တို႔ကို အေထာက္အထားျပဳ၍ ဆိုရလၽွင္ ဗုဒၶဘာသာအလိုအရ "ဆုေတာင္းျခင္း" သည္ အျခားေသာ ဘာသာႀကီးတို႔၏ ဆုေတာင္းျခင္းသေဘာႏွင့္ သိသိသာသာ ကြဲျပားပါသည္။ ဘာသာႀကီးအမ်ားစုက ကယ္တင္ျခင္းရဖို႔၊ ရာထူးဂုဏ္သိမ္ စည္းစိမ္ဥစၥာေတြရဖို႔ ဖန္ဆင္းရွင္ႏွင့္ နတ္ဘုရားအဆူဆူတို႔ထံတြင္ ဆုေတာင္းၾကသည္။ ဆုေတာင္း႐ုံျဖင့္ ေတာင္းသည့္ဆုမ်ား ျပည့္သည္ဟုလည္း ယုံၾကည္ၾကသည္။ ဗုဒၶဘာသာအလိုအရမူ ဆုေတာင္းျခင္းသည္ မိမိျဖစ္ခ်င္ေသာဆႏၵကို ထုတ္ေဖာ္ေျပာၾကားျခင္းသာ ျဖစ္သည္။ ဆုမေတာင္းခင္ျဖစ္ေစ၊ ဆုေတာင္းၿပီးျဖစ္ေစ မိမိလိုခ်င္ေသာအရာမ်ား အမွန္တကယ္ျဖစ္လာေစဖို႔ လုပ္ေဆာင္ခ်က္ (ကံ) ရွိရမည္ ျဖစ္သည္။ သို႔မွသာ မိမိတို႔၏ ေတာင္းဆုမ်ား ျပည့္စုံနိုင္မည္ ျဖစ္ပါသည္။

ေဝဒနာဟူသည္

 2.5 ေဝဒနာေစတသိက္
  • ျမန္မာအမ်ားစုက "ေဝဒနာ" ဟူေသာပါဠိကို  နာက်င္မွု၊ ေရာဂါေဝဒနာ စသည္ျဖင့္ မေကာင္းသည့္ဘက္က အသုံးျပဳေနၾက၏။ အဘိဓမၼာအလိုအားျဖင့္ ေဝဒနာသည္ အေကာင္းအဆိုး ႏွစ္မ်ိဳးလုံး ျဖစ္နိုင္ေသာ သဗၺစိတၱသာဓာရဏေစတသိက္ျဖစ္၍ စိတ္ (၈၉) ပါးလုံးႏွင့္ ယွည္၏။ စိတ္တစ္ခု ျဖစ္တိုင္းျဖစ္တိုင္း ခံစားမွုသေဘာ (ေဝဒနာ) ပါေနသည္ဟု မွတ္ရပါမည္။ 
  • ေဝဒနာကို ျမန္မာစာ၊​ ျမန္မာစကားအျဖစ္ အသုံးျပဳလၽွင္ ျပႆနာ မရွိေသာ္လည္း ေဝဒနာဟူေသာ ပါဠိပုဒ္၏အဓိပၸါယ္ကို ေကာင္းေကာင္း သိမထားပါက  ဘုရားေဟာတရားေတာ္မ်ားကို ေလ့လာရာတြင္ နားလည္မွု လႊဲမွားျခင္းမ်ား ျဖစ္နိုင္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ေဝဒနာဟူေသာ အသုံးအႏွုန္းကို အဘိဓမၼာနည္းျဖင့္ ခြဲျခမ္းစိတ္ျဖာ၍ ေလ့လာမွတ္သားသင့္ေပသည္။ 
 
  • ေဝဒနာသည္ ဘုရားေဟာ ေဒသနာေတာ္တို႔၌ အေရးပါေသာ အခန္းက႑မွ ပါဝင္ေန၏။ ခႏၶာငါးပါးတြင္ ေဝဒနကၡႏၶာ၊ သတိပ႒ာန္ေလးပါးတို႔တြင္ ေဝဒနာႏုပႆနာသတိပ႒ာန္အျဖစ္ ပါဝင္ေနသလို ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ေဒသနာေတာ္၌လည္း "ေဝဒနာပစၥယာ တဏွာ" ဟူ၍ အေရးႀကီးေသာ အေၾကာင္းအက်ိဳး အဆက္အစပ္တစ္ခုအျဖစ္ ပါဝင္ေန၏။ ေဝဒနာ၏ အဓိပၸါယ္ကို နားမလည္ပါက ဘုရားေဟာတရားေတာ္မ်ားကို မွန္မွန္ကန္ကန္ သေဘာေပါက္ရန္ မလြယ္ကူေပ။
  • ေဝဒနာဟူသည္ အာ႐ုံ၏ အရသာကို ခံစားျခင္းသေဘာ ျဖစ္သည္။ ေကာင္းသည့္အာ႐ုံကို ေကာင္းသည္ဟုလည္းေကာင္း၊ မေကာင္းသည့္အာ႐ုံကို မေကာင္းဟုလည္းေကာင္း သိရွိ၊ နားလည္၊ ခံစားလိုက္ျခင္းသေဘာ ျဖစ္ပါသည္။ ေဝဒနာကို အၾကမ္းဖ်င္းအားျဖင့္ (၃) မ်ိဳး ခြဲျခားနိုင္သည္။ အာ႐ုံ (၃) မ်ိဳးကို အေျခခံ၍ ေဝဒနာ (၃) မ်ိဳး ကြဲျပားသြားျခင္း ျဖစ္ပါသည္။
  1. သုခေဝဒနာ (ခ်မ္းသာေသာ၊ ေကာင္းေသာ ခံစားမွု) (ဣ႒ာ႐ုံဟူေသာ ႏွစ္သက္ဖြယ္အာ႐ုံတို႔ကို ေတြ႕ၾကဳံခံစားရခ်ိန္ ေပၚလာ၏။)
  2. ဒုကၡေဝဒနာ (ဆင္းရဲေသာ၊ မေကာင္းေသာ ခံစားမွု) (အနိ႒ာ႐ုံဟူေသာ မႏွစ္ၿမိဳ႕ဖြယ္အာ႐ုံတို႔ကို ေတြ႕ၾကဳံခံစားရခ်ိန္ ေပၚလာ၏။)
  3. အဒုကၡမသုခေဝဒနာ (ဒုကၡလည္းမဟုတ္၊ သုခလည္းမဟုတ္ေသာ ခံစားမွု၊ အလယ္အလတ္ ခံစားမွု (သို႔မဟုတ္) ဥေပကၡာေဝဒနာ) (ဣ႒မဇၩတၱာ႐ုံ ဟူေသာ အလယ္အလတ္ျဖစ္ေသာ အာ႐ုံတို႔ကို ေတြ႕ၾကဳံခံစားရခ်ိန္ ေပၚလာ၏။) 
  • ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ေဒသနာေတာ္၌ ျမတ္စြာဘုရားက ေဝဒနာကို (၆) မ်ိဳးခြဲ၍ ရွင္းလင္းေဟာၾကားေတာ္မူထား၏။ မ်က္စိကို မွီ၍ ေပၚလာေသာ ထိေတြ႕မွုေၾကာင့္ ခံစားမွုေဝဒနာ ျဖစ္၏ (စကၡဳသမၹႆဇာ ေဝဒနာ)။ ထို႔အတူ နားစေသာ အျခားဒြါရတို႔ကို မွီ၍လည္း ေဝဒနာတို႔ ေပၚလာၾက၏။ ဤသို႔လၽွင္ ဒြါရေျခာက္ပါးရွိသည့္အေလ်ာက္ ေဝဒနာလည္း ေျခာက္ပါးရွိမည္ ျဖစ္သည္။
  • ဝမ္းသာျခင္း၊ ဝမ္းနည္းျခင္း၊ ပ်င္းျခင္း၊ ေပ်ာ္ျခင္း၊ ႀကိဳက္ျခင္း၊ မႀကိဳက္ျခင္းဟူေသာ စိတ္ခံစားခ်က္မ်ား (emotions) သည္ ေဝဒနာ မဟုတ္ေပ။ ေဝဒနာဟူေသာ ပါဠိကို အမ်ားစုက "Feeling" ဟု အဂၤလိပ္လို ဘာသာျပန္ၾက၏။ Feeling သည္ Emotion ဘက္ ယိမ္းေသာ အသုံးအႏွုန္းျဖစ္၍ ထိုစကားလုံးကို ပညာရွင္အခ်ိဳ႕က မႏွစ္သက္ၾကေပ။ 
  • ေဝဒနာကို "Mental sensation" "Feeling-tone" (သို႔မဟုတ္) "Experience" ဟု ဘာသာျပန္နိုင္၏။ ဒြါရေျခာက္ပါးႏွင့္ အာ႐ုံေျခာက္ပါးတို႔ ထိေတြ႕မွု (ဖႆ) ျဖစ္ခ်ိန္ ေပၚလာေသာ  သိရွိခံစားမွု (Mental sensations / Feeling-tones) မ်ားကို ေဝဒနာဟု ေခၚျခင္းျဖစ္သည္။ ဒြါရႏွင့္အာ႐ုံဟူေသာ ႐ုပ္ႏွစ္ခု ထိေတြ႕မွုေၾကာင့္  ျဖစ္ေပၚလာေသာ ေကာင္း၊ မေကာင္း၊ အလယ္အလတ္ ခံစားမွုအေတြ႕အၾကဳံ (experience) ဟူသမၽွသည္ ေဝဒနာ ျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ေဒသနာ၌ "ဖႆပစၥယာ ေဝဒနာ" ဖႆေၾကာင့္ ေဝဒနာ ျဖစ္၏ဟု ဆိုျခင္းျဖစ္၏။ 
  • အရသာထူးကဲေသာ အစားအစာကို စားရလၽွင္ ေကာင္းသည့္အရသာ ေပၚလာ၏။ ထိုအရသာကို သိရွိခံစားမွုသည္ ေဝဒနာေစတသိက္ ျဖစ္၏။ ထိုအရသာကို ႀကိဳက္ႏွစ္သက္ျခင္း၊ သေဘာက်ႏွစ္ၿခိဳက္မွုသည္ ေလာဘေစတသိက္ ျဖစ္၏။ 
  • ၾကမ္းတမ္း၍ အရသာမရွိေသာ အစားအစာကို စားရလၽွင္ မေကာင္းေသာ အရသာ ေပၚလာ၏။ အရသာမေကာင္းဟု သိရွိခံစားမွုသည္ ေဝဒနာေစတသိက္ ျဖစ္၏။ ဟင္းမေကာင္း၍ မႀကိဳက္ျခင္း၊ မေက်မနပ္ျဖစ္ျခင္းသည္ ေဒါသေစတသိက္ ျဖစ္၏။
  • ေနပူထဲသြားလၽွင္ ပူေသာခံစားမွု ရ၏။ ႏွင္းက်ခ်ိန္ အျပင္ထြက္လၽွင္ ေအးေသာခံစားမွု ရ၏။ ထိုအပူ၊ အေအးတို႔ကို သိရွိခံစားမွုသည္ ေဝဒနာေစတသိက္ ျဖစ္၏။ ထိုအပူအေအးတို႔ေၾကာင့္ စိတ္ဆိုးေဒါသထြက္ျခင္းသည္ ေဒါသေစတသိက္ ျဖစ္၏။ 
  • ေဝဒနာသည္ ခႏၶာကိုယ္တြင္ျဖစ္ေသာ ႐ုပ္နာက်င္မွုကို ေခၚျခင္း မဟုတ္၊ နာက်င္ေနေသာ ႐ုပ္ကို  သိရွိခံစားမွုသည္သာ ေဝဒနာ ျဖစ္၏။ ေဝဒနာသည္ စိတ္ထဲတြင္ ေပၚလာေသာ  အာ႐ုံကို သိရွိခံစားျခင္းသေဘာ ျဖစ္၏။ သုတၱန္အခ်ိဳ႕၌ ႐ုပ္နာက်င္မွုသေဘာကို ေဝဒနာဟု ဆိုေသာ္လည္း တင္စား ေခၚေဝၚျခင္းသာ ျဖစ္၏။
  • ေဝဒနာသည္ အာ႐ုံကို သိရွိခံစားမွုျဖစ္၍ ခႏၶာရွိေသာ သတၱဝါတိုင္း၌ ေဝဒနာ ျဖစ္နိုင္၏။ ဘုရားရဟႏၲာတို႔သည္ အစားအေသာက္ေကာင္းကို စားရလၽွင္ ေကာင္းေသာ အရသာကို သိရွိခံစားရ၏။ ေနပူထဲသြားလၽွင္ ပူေသာေဝဒနာ ခံစားရ၏။ ေရာဂါေဝဒနာျဖစ္လၽွင္လည္း နာက်င္ခံခက္ေသာ ဒုကၡေဝဒနာကို ခံစားၾကရ၏။ သို႔ေသာ္ ထိုခံစားမွုေဝဒနာတို႔ေၾကာင့္ စိတ္ခံစားမွုဟူေသာ ေလာဘ၊ ေဒါသစိတ္မ်ား မျဖစ္ၾကေပ။ 
  • သာမန္လူတစ္ေယာက္သည္ပင္ ေဝဒနာကို ေဝဒနာဟု သိၿပီး သတိသမၸဇဥ္ဉာဏ္ယွည္၍ ေနပါလၽွင္ "ေဝဒနာပစၥယာ တဏွာ" မျဖစ္ဘဲ ေလာဘ၊ ေဒါသစေသာ စိတ္ခံစားခ်က္မ်ားကို ထိန္းခ်ဳပ္နိုင္မည္ ျဖစ္သည္။ 
  • ပဋိစၥသမုပၸါဒ္အဂၤါ (၁၂) ရပ္တို႔တြင္ "ေဝဒနာပစၥယာ တဏွာ" (ေဝဒနာေၾကာင့္ တဏွာျဖစ္၏) ဟူေသာ အေၾကာင္းအက်ိဳး အဆက္အစပ္ (သႏၶိ) ကို နားလည္ရန္ အေရးႀကီး၏။ ေဝဒနာေပၚလာခ်ိန္ တဏွာ မျဖစ္ေအာင္ သတိကပ္ထားနိုင္ျခင္းသည္ ဆင္းရဲမွန္သမၽွ ကင္းၿငိမ္းေၾကာင္း၊ ဒုကၡသံသရာပ်က္ေၾကာင္း၊ နိဗၺာန္ရေၾကာင္း ျဖစ္ေပသည္။ ခံစားမွုေဝဒနာတို႔၏ သဘာဝကို အရွိကို အရွိအတိုင္း သတိကပ္၍ ရွု႔မွတ္ေနျခင္းသည္ပင္ ေဝဒနာႏုပႆနာသတိပ႒ာန္ ျဖစ္၏။ ေဝဒနာသုံးပါးကို အေျခခံ၍ သတိတရား တိုးပြားေအာင္ က်င့္ႀကံပြားမ်ား အားထုတ္ေနျခင္းသည္ပင္ တရားထိုင္ျခင္း (Meditation) ျဖစ္ေပသည္။
  • ေဒသနာေတာ္တို႔၌ ဖႆပစၥယာ ေဝဒနာဟု ေရွ႕ေနာက္အစဥ္သေဘာျဖင့္ ေဟာၾကားခဲ့ေသာ္လည္း ဖႆႏွင့္ ေဝဒနာတို႔သည္ တစ္ခုၿပီးမွ တစ္ခု ေပၚလာျခင္းမဟုတ္ဘဲ ႏွစ္ခုလုံး တၿပိဳင္နက္တည္း ေပၚလာၾကျခင္း ျဖစ္၏။ ဒြါရႏွင့္အာ႐ုံတို႔ ထိေတြ႕မွု (ဖႆ) အင္အား ေကာင္းလၽွင္ေကာင္းသေလာက္ ခံစားမွု (ေဝဒနာ) သည္လည္း အင္အားေကာင္းမည္ျဖစ္သည္။ ဖႆအင္အား နည္းလၽွင္နည္းသေလာက္ ေဝဒနာလည္း အင္အားနည္းမည္ ျဖစ္သည္။


  • ေဝဒနာကို က်မ္းဂန္တို႔၌ စားဖြယ္အစုံျဖင့္ ပြဲေတာ္တည္ေသာ ဘုရင္ႏွင့္ ဥပမာေပးၾက၏။ စားေတာ္ကဲ (စားဖိုမွူး) သည္ ဘုရင္ႀကီး မစားခင္ အဆိပ္အေတာက္ ရွိ၊ မရွိ စုံစမ္းရန္ ဟင္းခြက္တိုင္းကို အနည္းငယ္စီ ယူ၍ စားျပရ၏။ အႏၲရာယ္မရွိမွန္း သိမွသာ ဘုရင္က စားဖြယ္စုံကို အားရပါးရ ခံစားသုံးေဆာင္၏။ ေဝဒနာသည္ မင္းႀကီးႏွင့္တူ၍ အာ႐ုံ၏ အရသာကို ျပည့္ျပည့္ဝဝ ခံစား၏။ ဖႆစေသာ အျခားေစတသိက္တို႔သည္လည္း အာ႐ုံ၏ အရသာကို ခံစားျခင္းသေဘာရွိၾက၏။ ဖႆစေသာ အျခားေစတသိက္တို႔သည္ စားေတာ္ကဲကဲ့သို႔ အာ႐ုံ၏ အရသာကို ျပည့္ျပည့္ဝဝ မခံစားနိုင္ၾကဘဲ တစ္စိတ္တစ္ေဒသကိုသာ သိရွိခံစားနိုင္ၾကေပသည္။ 
2.6 ပုထုဇဥ္ႏွင့္အရိယာ ကြာျခားခ်က္
  • ျမတ္စြာဘုရားသည္ ေဝဒနာသံယုတ္၊ သလႅသုတၱန္ (သံ၊၂၊ ၄၀၉) ၌ ပုထုဇဥ္ႏွင့္ အရိယာတို႔၏ ကြဲျပားျခားနားခ်က္ကို ေဟာၾကားေတာ္မူထားပါသည္။
  • ပုထုဇဥ္သည္ ဒုကၡေဝဒနာကို ေတြ႕ၾကဳံခံစားရခ်ိန္၌ စိုးရိမ္ပူေဆြး ငိုေႂကြး၏။ ဒုကၡေဝဒနာကို ခံစားရျခင္းေၾကာင့္ ကိုယ္ဆင္းရဲမွု (ကာယိကဒုကၡ) သာမက စိတ္ဆင္းရဲမွု (ေစတသိကဒုကၡ) ကိုပါ ခံစားရ၏။ ဒုကၡေဝဒနာကို ခံစားရေသာအခါ မေက်မနပ္ ျဖစ္၏ (ပဋိဃာႏုသယ)။ ပုထုဇဥ္သည္ ဒုကၡေဝဒနာကို ခံစားရခ်ိန္၌ ကာမဂုဏ္ခ်မ္းသာ (ကာမသုခ) ကို ေမၽွာ္လင့္ေတာင့္တ၏။ ကာမဂုဏ္ခ်မ္းသာျဖင့္ လြတ္လမ္းကို ရွာ၏။ (ဥပမာအားျဖင့္ ဒုကၡႏွင့္ေတြ႕ၾကဳံတိုင္း အရက္ေသာက္၍ လက္ရွိၾကဳံေတြ႕ေနရေသာ ျပႆနာကို ေမ့ေပ်ာက္နိုင္ေအာင္ ႀကိဳးစားျခင္း၊ စိတ္ဖိစီးမွုျဖစ္လာတိုင္း စိတ္ေျပလက္ေပ်ာက္ျဖစ္ဖို႔ အစားအေသာက္တို႔ကို နင္းကန္စားျခင္း စသည္မ်ားတည္း။) 
  • ကာမဂုဏ္ခ်မ္းသာကို တရွိုက္မက္မက္ ခံစားေသာ ပုထုဇဥ္သည္ သုခေဝဒနာ၌ စြဲလမ္းတပ္မက္မွု ရာဂ ျဖစ္၏ (ရာဂါႏုသယ)။ ကာမဂုဏ္ခ်မ္းသာတို႔၏ အျပစ္ႏွင့္ ထိုကာမဂုဏ္တို႔မွ လြတ္ေျမာက္ေၾကာင္းကိုလည္း ေကာင္းစြာ မသိေပ (သမာဓိႏွင့္ မဂ္တရားဖိုလ္တရားမ်ား။ အ႒ကထာ)။ ထို႔ေၾကာင့္ပင္ အဒုကၡမသုခေဝဒနာ၌ မွန္မွန္ကန္ကန္ မသိမွု အဝိဇၨာ ျဖစ္၏ (အဝိဇၨာႏုသယ)။ 
  • ပုထုဇဥ္သည္ ေဝဒနာသုံးမ်ိဳးတို႔ႏွင့္ ေတြ႕ၾကဳံတိုင္း ကိေလသာတို႔ႏွင့္ေရာယွက္၍သာ ခံစား၏။ ပထမ အပစ္ခံရေသာ ျမားဒဏ္ရာေနရာ၌ ေနာက္ထပ္ျမားတစ္စင္း အျပစ္ခံရလၽွင္ ျပင္းထန္ေသာ နာက်င္မွုေဝဒနာကို ခံစားရသကဲ့သို႔ ပုထုဇဥ္သည္ ဒုကၡေဝဒနာခံစားရခ်ိန္၌ ကိုယ္ဆင္းရဲမွုတည္းဟူေသာ ပထမျမားသာမက စိတ္ဆင္းရဲမွုတည္းဟူေသာ ဒုတိယျမားပါ အစူးခံရ၏။
  • အရိယာတို႔သည္ကား ကာယိကဒုကၡေဝဒနာကို ေတြ႕ၾကဳံခံစားရခ်ိန္၌ ခႏၶာကိုယ္ရွိေနေသး၍ ကာယိကဒုကၡကိုကား ခံစားရေသး၏၊ စိတ္ဒုကၡကိုကား မခံစားရေတာ့ေပ။ ဒုကၡေဝဒနာကို ခံစားရျခင္းေၾကာင့္လည္း မေက်နပ္မွု ေဒါသ မျဖစ္ေပ (ပဋိဃာႏုသယၿငိမ္း)။ အရိယာပုဂၢိဳလ္သည္ ဒုကၡေဝဒနာ ခံစားရခ်ိန္၌ ကာမဂုဏ္ခ်မ္းသာကိုလည္း ေမၽွာ္လင့္ေတာင့္တျခင္း မရွိ။ ကာမဂုဏ္ျဖင့္လည္း လြတ္လမ္းမရွာေပ။ အဘယ့္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ အရိယာသည္ ကာမဂုဏ္မွတစ္ပါးေသာ ဒုကၡလြတ္ေျမာက္ေၾကာင္းအက်င့္ေကာင္းတို႔ကို (သမာဓိ၊ မဂၢဖလ) သိေသာေၾကာင့္ ျဖစ္၏။ ကာမသုခကို မစြဲလမ္း မတပ္မက္ေသာ အရိယာ၏ သ႑ာန္၌ သုခေဝဒနာကို အေျခခံ၍ ေပၚလာနိုင္ေသာ တပ္မက္မွုရာဂလည္း မရွိေတာ့ေပ (ရာဂါႏုသယၿငိမ္း)။ ကာမဂုဏ္ခ်မ္းသာတို႔၏ အျပစ္ႏွင့္ ထိုကာမဂုဏ္တို႔မွ  လြတ္ေျမာက္ေၾကာင္းကိုလည္း ေကာင္းစြာ သိ၏။ ထို႔ေၾကာင့္ပင္ အဒုကၡမသုခေဝဒနာ၌ မသိမွု အဝိဇၨာ မျဖစ္ေတာ့ေပ (အဝိဇၨာႏုသယၿငိမ္း)။ 
  • အရိယာတို႔သည္ ေဝဒနာသုံးပါးကို ကိေလသာႏွင့္ မေရာယွက္ဘဲ ခံစားၾက၏။ အရိယာတို႔သည္ ခႏၶာကိုယ္ရွိေနေသး၍ ကာယိကဒုကၡေဝဒနာဟူေသာ ပထမျမား အစူးခံရေသာ္လည္း စိတ္ဒုကၡတည္းဟူေသာ ဒုတိယျမား အစူးမခံရေတာ့ေပ။ 
  • ဤသည္ပင္ ပုထုဇဥ္ႏွင့္ အရိယာပုဂၢိဳလ္တို႔၏ ကြဲျပားျခားနားခ်က္ ျဖစ္ပါသည္။


ဆက္လက္ဖတ္ရွုရန္ က်မ္းညႊန္း 
  1. အ႒သာလိနီအ႒ကထာ - ၁၅၂
  2. သၿဂႋဳဟ္ဘာသာဋီကာ (ဇြန္လ၊ ၂၀၀၂) - ၁၀၀
  3. အဘိဓမၼာသင္တန္းပို႔ခ်ခ်က္မ်ား (ပထမတြဲ) (၂၀၀၃ ခုႏွစ္) - ၂၄၂ 
  4. အဘိဓမၼာျမတ္ေဒသနာ (ပထမတြဲ) (ဩဂုတ္လ၊၂၀၁၀) - ၂၂၈


ေစတသိက္ပိုင္း (အပိုင္း - ၂)


2.3 ေစတသိက္ (၅၂) ပါး
  1. အညသမာန္းေစတိသက္ = ၁၃ ပါး 
  2. အကုသိုလ္ေစတသိက္ = ၁၄ ပါး
  3. ေသာဘနေစတသိက္ = ၂၅ ပါး
  • အညသမာန္းဟူသည္ အညသမာန - ဟူေသာ ပါဠိကို ျမန္မာမွုျပဳထားျခင္းျဖစ္၍ အည - အျခားတစ္ဖက္က စိတ္ႏွင့္ + သမာန - တူျခင္းဟု အဓိပၸါယ္ရ၏။ အဂၤလိပ္လို Common to the other [cittas] ဟု ဘာသာျပန္နိုင္၏။ စိတ္က အကုသိုလ္ျဖစ္လၽွင္ အညသမာန္းေစတသိက္ (၁၃) ပါးက အကုသိုလ္ျဖစ္သြား၍ အကုသိုလ္ႏွင့္ သဘာဝခ်င္း တူမၽွသြား၏။ စိတ္က ေသာဘနျဖစ္လၽွင္လည္း အညသမာန္းေစတသိက္တို႔က ေသာဘန ျဖစ္သြား၍ ေသာဘနစိတ္တို႔ႏွင့္ သဘာဝခ်င္း တူသြား၏။ ထို႔ေၾကာင့္ အညသမာန္းေစတသိက္တို႔သည္ အကုသိုလ္စိတ္၊ ေသာဘနစိတ္ဟူေသာ အေကာင္းအဆိုး ႏွစ္မ်ိဳးလုံးႏွင့္ ဆက္ဆံေသာ ႏွစ္ဖက္ရေစတသိက္မ်ား ျဖစ္ၾက၏။ ဘုန္းႀကီးေလာကတြင္ ဆန္႔က်င္ဘက္ အဖြဲ႕ႏွစ္ဖြဲ႕လုံးႏွင့္ အဆင္ေျပေအာင္ ဆက္ဆံနိုင္ေသာ ဦးဇင္းကို ႏွစ္ဖက္ရျဖစ္၍ "အညသမာန္းဦးဇင္း" ဟု ေခၚေဝၚသမုတ္ၾကသည္။
  • စိတ္ (၈၉) ပါးတို႔တြင္ အဟိတ္စိတ္မ်ားသည္ ကုသိုလ္၊ အကုသိုလ္ဟု မဆိုနိုင္ေသာ ၾကားေနစိတ္မ်ား ျဖစ္ၾက၏။ အညသမာန္းေစတသိက္တို႔သည္ ၾကားေနျဖစ္ေသာ အဟိတ္စိတ္တို႔ႏွင့္လည္း ယွည္ၾကေသာေၾကာင့္ သုံးဘက္ရေစတသိက္မ်ားဟုပင္ ဆိုနိုင္ပါသည္။ (ကုသိုလ္ + အကုသိုလ္ + အဟိတ္)
  • အကုသိုလ္ေစတသိက္ (၁၄) ပါးတို႔သည္ အျဖဴထည္စိတ္ကို ညစ္ႏြမ္းသြားေအာင္ လႊမ္းမိုးျခယ္လွယ္ၾက၏။ မေကာင္းေသာ ေစတသိက္မ်ားျဖစ္၍ အကုသိုလ္စိတ္ (၁၂) ပါးတို႔၌သာ ယွည္ၾကပါသည္။ 
  • ေသာဘနေစတသိက္ (၂၅) ပါးတို႔ကား အျဖဴထည္စိတ္ကို တင့္တယ္ေကာင္းျမတ္ေအာင္ လႊမ္းမိုးျခယ္လွယ္ၾကေသာ ေစတသိက္မ်ား ျဖစ္ၾက၏။ တင့္တယ္ေကာင္းျမတ္ေသာ ေစတသိက္မ်ားျဖစ္၍ ေသာဘနစိတ္ (၅၉) ပါးတို႔၌သာ ထိုက္သည့္အားေလၽွာ္စြာ ယွည္ၾကပါသည္။ 

အညသမာန္းေစတသိက္ (၁၃) ပါး 
  1. သဗၺစိတၱသာဓာရဏေစတသိက္ = ၇ ပါး
  2. ပကိဏ္းေစတသိက္ = ၆ ပါး
  • သဗၺစိတၱသာဓာရဏဟူေသာ ပါဠိကို သဗၺ + စိတၱ + သာဓာရဏ ဟု သုံးပုဒ္ခြဲနိုင္၏။ အလုံးစုံေသာ + စိတ္တို႔ႏွင့္ + ဆက္ဆံေသာ (ယွည္ေသာ) ေစတသိက္မ်ားဟု အဓိပၸါယ္ရပါသည္။ ဤေစတသိက္တို႔သည္ စိတ္ (၈၉) ပါးလုံးႏွင့္ ယွည္ေသာေၾကာင့္ Universal mental factors ဟု ဘာသာျပန္ဆိုၾကျခင္း ျဖစ္၏။ ႐ုပ္ကလာပ္စည္းတစ္ခုတြင္ အနည္းဆုံး အဝိနိေဗၻာဂ႐ုပ္ (၈) ပါးတို႔ စုေပါင္းဖြဲ႕စည္း၍ မခြဲမခြါ အတူတကြ ျဖစ္ၾကသကဲ့သို႔ နာမ္ကလာပ္စည္းတစ္ခုတြင္လည္း အာ႐ုံကို သိကာမၽွျဖစ္ေသာစိတ္ႏွင့္ သဗၺစိတၱသာဓာရဏေစတသိက္ (၇) ပါးတည္းဟူေသာ နာမ္တရား (၈) ပါးတို႔ အတူတကြ ျဖစ္ၾကပါသည္။
  • ပကိဏ္းဟူသည္ ပကိဏၰက ဟူေသာ ပါဠိကို ျမန္မာမွုျပဳထားျခင္းျဖစ္၍ "ေရာေရာေႏွာေႏွာ" ယွည္ၾကေသာ ေစတသိက္မ်ားဟု အဓိပၸါယ္ရ၏။ ၄င္းေစတသိက္တို႔သည္ ကုသိုလ္စိတ္၊ အကုသိုလ္စိတ္တို႔ႏွင့္ ဟိုတခ်ိဳ႕သည္တခ်ိဳ႕ ေရာေရာေႏွာေႏွာ ဆက္ဆံၾကေသာေၾကာင့္ ပကိဏ္းဟု ေခၚဆိုျခင္းျဖစ္၏။ တစ္နည္းအားျဖင့္ ဤေစတသိက္တို႔သည္ အေကာင္းအဆိုး (ကုသိုလ္၊ အကုသိုလ္) ႏွစ္မ်ိဳးလုံး ျဖစ္နိုင္ၾကေသာ ေစတသိက္မ်ား ျဖစ္ၾကေပသည္။

သဗၺစိတၱသာဓာရဏေစတသိက္ = ၇ ပါး
  1. ဖႆေစတသိက္
  2. ေဝဒနာေစတသိက္
  3. သညာေစတသိက္
  4. ေစတနာေစတသိက္
  5. ဧကဂၢတာေစတသိက္
  6. ဇီဝိတိေျႏၵေစတသိက္
  7. မနသိကာရေစတသိက္

2.4 ဖႆေစတသိက္
  • အာ႐ုံကို "ေတြ႕ထိမွု" သေဘာသည္ ဖႆျဖစ္၏။ ဖႆသည္ အာ႐ုံႏွင့္စိတ္တို႔ ေတြ႕ဆုံၾကရန္ မိတ္ဆက္ေပးေသာ ေစတသိက္ျဖစ္ပါသည္။ ဒြါရ (၆) ပါးတို႔၌ အာ႐ုံေျခာက္ပါး ထင္လာျခင္း၊ ထိေတြ႕မွုျဖစ္ျခင္းကိုပင္ ဖႆဟု ေခၚျခင္း ျဖစ္၏။ ဖႆ၏ သေဘာကို  သုတၱန္မ်ားစြာတို႔၌ လာရွိေသာ ေအာက္ပါပါဠိျဖင့္  နားလည္နိုင္ပါသည္။
  • စကၡဳဥၥ ပဋိစၥ ႐ူေပ စ ဥပၸဇၨတိ စကၡဳဝိညာဏံ၊ တိဏၰံ သဂၤတိ ဖႆော။ (ဆဆကၠသုတၱန္၊ မ၊၃၊၃၂၉) 
  • စကၡဳဥၥ = စကၡဳပသာဒ႐ုပ္ဟုဆိုအပ္ေသာ မ်က္စိကိုလည္းေကာင္း၊ ႐ူေပ စ - ျမင္စရာ ႐ူပါ႐ုံတို႔ကိုလည္းေကာင္း၊ ပဋိစၥ - အေၾကာင္းျပဳ၍၊ စကၡဳဝိညာဏံ - ျမင္သိစိတ္ စကၡဳဝိညာဏ္သည္၊ ဥပၸဇၨတိ - ျဖစ္ေပၚလာ၏။ တိဏၰံ - စကၡဳပသာဒ၊ ႐ူပါ႐ုံ၊ စကၡဳဝိညာဏ္ သုံးခုတို႔၏၊ သဂၤတိ - ေပါင္းစုံမိျခင္းသည္ (ဝါ) ထိေတြ႕မွုသည္၊ ဖႆော -  ဖႆမည္၏။
  • စကၡဳပသာဒ႐ုပ္ (မ်က္စိ) ႏွင့္ ႐ူပ႐ုပ္ (႐ူပါ႐ုံ) ဟူေသာ ႐ုပ္ႏွစ္ခု ထိေတြ႕မွု  (ဖႆေစတသိက္) ေၾကာင့္ စကၡဳဝိညာဏ္စိတ္ကေလး ေပၚလာျခင္းျဖစ္၏။ သာမွန္အားျဖင့္ၾကည့္လၽွင္ ဖႆေစတသိက္ႏွင့္ စကၡဳဝိညာဏ္စိတ္တို႔သည္ တစ္ခုၿပီးမွ တစ္ခု ေပၚလာသကဲ့သို႔ ျဖစ္ေန၏။ အမွန္အားျဖင့္ စကၡဳပသာဒ႐ုပ္ႏွင့္ ႐ူပ႐ုပ္တို႔ ထိေတြ႕မွု ျဖစ္လၽွင္ျဖစ္ျခင္း စကၡဳဝိညာဏ္စိတ္ႏွင့္ သဗၺစိတၱသာဓာရဏေစတသိက္ (၇) ပါးတည္းဟူေသာ နာမ္တရား (၈) ပါးလုံး တၿပိဳင္တည္း ျဖစ္ေပၚလာၾကျခင္း ျဖစ္ေပသည္။  
  • ဤ၌ "ေတြ႕ထိျခင္း" ဟူသည္ လက္ႏွစ္ဖက္ အခ်င္းခ်င္း ထိျခင္း၊ ၾကမ္းျပင္ေပၚ ထိုင္ေနေသာသူ၏ ခႏၶာကိုယ္ႏွင့္ၾကမ္းျပင္ ထိျခင္းကဲ့သို႔ ႐ုပ္တရားႏွစ္ခု ထိေတြ႕ျခင္းမ်ိဳးမဟုတ္။ ႐ုပ္တရားႏွစ္ခု ထိေတြ႕တိုင္း ဖႆေစတသိက္ မေပၚနိုင္ေပ။  ဖႆေစတသိက္သည္ နာမ္တရားျဖစ္၏။ ႐ုပ္တရားႏွစ္ခု ထိေတြ႕မွုျဖစ္ခ်ိန္ ႏွလုံးသြင္းမွု (မနသိကာရေစ) ရွိပါမွ စိတ္ျဖင့္ထိေတြ႕မွုဟူေသာ ဖႆေစတသိက္ ေပၚလာနိုင္ပါသည္။ ဤအေၾကာင္းကို နားလည္ရန္ ဥပမာအခ်ိဳ႕ျဖင့္ ရွင္းျပလိုပါသည္။ 
  • အိမ္ေပါက္ဝတြင္ထိုင္၍ စိတ္ညစ္စရာမ်ားေတြးကာ ေငးေမာေနေသာ အမ်ိဳးသမီးက သူ႔အမ်ိဳးသား ဝင္လာသည္ကို မျမင္ရသည့္ အခိုက္အတန္႔မ်ား ရွိတတ္၏။ အမ်ိဳးသား၏ပုံရိပ္ (႐ူပ႐ုပ္) က မ်က္လုံးအိမ္ (စကၡဳပသာဒ႐ုပ္) တြင္ ထင္လာေသာ္လည္း မနသိကာရဟူေသာ ႏွလုံးသြင္းမွု မရွိေသာေၾကာင့္ မျမင္ျခင္း ျဖစ္၏။ မနသိကာရသည္ စကၡဳဝိညာဏ္စိတ္ႏွင့္ ဖႆေစတသိက္တို႔ ျဖစ္ေပၚဖို႔ရာ အေရးႀကီးေသာ အဂၤါရပ္ ျဖစ္၍ သဗၺစိတၱသာဓာရဏေစတသိက္ (၇) ပါးတြင္ ပါဝင္ေသာ ေစတသိက္တစ္ပါး ျဖစ္ပါသည္။ "သတိမမူ ဂူမျမင္" ဟူေသာ ဆိုရိုးစကားမွာ မ်က္စိႏွင့္ ျမင္စရာအာ႐ုံဟူေသာ ႐ုပ္တရားႏွစ္ခု ေပါင္းစုံမိေသာ္လည္း ႏွလုံးသြင္မွုမရွိလၽွင္ ဖႆေစတသိက္ မျဖစ္နိုင္ေၾကာင္း ထင္ရွားေစေသာ စကား ျဖစ္၏။
  • အေမက ေအာ္ႀကီးဟစ္က်ယ္ ေအာ္ေခၚေနေသာ္လည္း စာအုပ္တစ္အုပ္ကို စိတ္ဝင္တစား ဖတ္ရွု႔ေနေသာသမီးက ေခၚမၾကားေအာ္မၾကား အခိုက္အတန္႔မ်ား ရွိတတ္၏။ အသံ (သဒၵ႐ုပ္) က နား (ေသာတပသာဒ႐ုပ္) ၌ လာရိုက္ခတ္ေသာ္လည္း ႏွလုံးသြင္းမွု (မနသိကာရ) မရွိေသာေၾကာင့္ ေသာတဝိညာဏ္စိတ္ႏွင့္ ဖႆေစတသိက္တို႔ မျဖစ္ေပၚနိုင္ျခင္း ျဖစ္၏။
  • က်မ္းဂန္တို႔၌ ဖႆေစတသိက္၏ သေဘာကို အခ်ဥ္သီးကို စားသူကိုျမင္၍ သြားရည္က်ျခင္းဥပမာျဖင့္ ရွင္းျပၾကပါသည္။ ခ်ဥ္စူးေနေသာ သံပုရာသီးကို စားေနသူကို ျမင္ရေသာအခါ ကိုယ္တိုင္မစားရေသာ္လည္း သြားရည္က်လာတတ္၏။ ထိုသို႔သြားရည္က်ျခင္းမွာ စကၡဳပသာဒ (မ်က္စိ) ၌ သံပုရာသီးဟူေသာ ႐ူပါ႐ုံ ထင္လာခ်ိန္ စိတ္ျဖင့္ထိေတြ႕မွု (ဖႆေစတသိက္) ၏ သေဘာ ထင္ရွားျခင္းေၾကာင့္ ျဖစ္ပါသည္။ ျခေသၤ့၊ က်ားစေသာ သားေကာင္ႀကီးမ်ားက သမင္၊ ယုန္စေသာ သားေကာင္ငယ္ေလးမ်ားကို အရွိန္ျဖင့္ ေျပးလိုက္ေနသည္ကို ျမင္ရလၽွင္ ကိုယ္တိုင္ေျပးေနရသကဲ့သို႔ ေမာဟိုက္လာတတ္၏။ ဤသည္မွာလည္း ဖႆေစတသိက္၏ အစြမ္းပင္ ျဖစ္ေပသည္။

ေစတသိက္ပိုင္း (အပိုင္း - ၁)

  • ေစတသိက္ပိုင္း၌ ေစတသိက္ (၅၂) ပါးတို႔ကို အဓိကျပဆို၍ စိတ္ႏွင့္ ေစတသိက္တို႔ အတူယွည္တြဲျဖစ္ပုံကိုလည္း နည္းႏွစ္နည္းျဖင့္ ရွင္းလင္းထားပါသည္။


2.1 ေစတသိက္ဟူသည္
  •  ေစတသိက္ဟူသည္ "ေစတသိက" ဟူေသာပါဠိကို ျမန္မာမွုျပဳထားသည့္ ပါဠိသက္ေဝါဟာရ ျဖစ္၏။ "စိတ္ႏွင့္ယွည္ေသာ တရားမ်ား" (ေစေတာယုတၱာ) ဟု အဓိပၸါယ္ရ၏။ [ပရမတၳဒီပနီ၌ ေစတသိ ယုတၱာ ေစတသိကာဟု ဖြင့္၏။ စိတ္၌ယွည္ေသာ တရားမ်ားဟု အဓိပၸါယ္ရ၏။] ေစတသိက္တို႔သည္ စိတ္ႏွင့္ယွည္၍ စိတ္ကို ျခယ္လွယ္တတ္ေသာ သဘာဝတရားမ်ား ျဖစ္ၾက၏။ စိတ္ျဖစ္ပုံ၊ စိတ္အလုပ္လုပ္ပုံ (Mental functions) ကိုပင္ ေစတသိက္ဟု ေခၚျခင္း ျဖစ္သည္။  ထို႔ေၾကာင့္ လူ႔သေဘာလူ႔မေနာကို ရွင္းရွင္းလင္းလင္း သိျမင္လိုလၽွင္ ေစတသိက္တို႔ကို ေစ့ငုေသခ်ာ ေလ့လာသင့္ေပသည္။
  • ေစတသိက္တို႔က စိတ္ကို ျခယ္လွယ္ပုံကို ျမတ္စြာဘုရားက ေအာက္ပါအတိုင္း ေဟာၾကားထား၏။ 
  • "ပဘႆရမိဒံ ဘိကၡေဝ စိတၱံ၊ တဥၥ ေခါ အာဂႏၲဳေကဟိ ဥပကၠိေလေသဟိ ဥပကၠိလိ႒ံ။" (အံ၊၁၊၉)။ "ရဟန္းတို႔ ဤစိတ္သည္ ၿပိဳးၿပိဳးျပက္ျပက္ထြက္ေသာ အေရာင္ရွိ၏ (ဝါ) ပင္ကိုယ္သေဘာအားျဖင့္ ျဖဴစင္၏။ ထိုစိတ္သည္ပင္ ဧည့္သည္ျဖစ္ကုန္ေသာ (ေလာဘ၊ ေဒါသစေသာ) အညစ္အေၾကးတို႔ေၾကာင့္ ညစ္ႏြမ္းရ၏။" ေလာဘ၊ ေဒါသတို႔သည္ စိတ္ကို ညစ္ႏြမ္းသြားေအာင္ လႊမ္းမိုးျခယ္လွယ္လိုက္သည့္ ေစတသိက္မ်ား ျဖစ္ၾက၏။
  • စိတ္ကို အေရာင္မရွိေသာ ေရႏွင့္ဥပမာေပး၍ ေစတသိက္မ်ားကို ဆိုးေဆးအေရာင္ျဖင့္ တင္စားၾကပါသည္။ ေရသည္ သန္႔ရွင္းစင္ၾကယ္၏။ ထိုေရထဲသို႔ အနက္ေရာင္ဆိုးေဆး ထည့္လိုက္လၽွင္ ေရသည္ အနက္ေရာင္ ေျပာင္းသြား၏၊ အျဖဴေရာင္ဆိုးေဆးထည့္လိုက္လၽွင္ ေရသည္ အျဖဴေရာင္ ေျပာင္းသြားမည္ ျဖစ္သည္။ ထိုနည္းတူစြာပင္ စိတ္သည္ အာ႐ုံကို သိျခင္းမၽွသာျဖစ္၍ ပင္ကိုယ္သေဘာအားျဖင့္ ျဖဴစင္၏။ ေစတသိက္တို႔က လႊမ္းမိုးျခယ္လွယ္လိုက္သည့္အတြက္ စိတ္က မေကာင္းေသာစိတ္ (အကုသိုလ္စိတ္)၊ ေကာင္းေသာစိတ္ (ကုသိုလ္စိတ္) အျဖစ္ အေရာင္ေျပာင္းသြားျခင္း ျဖစ္၏။ မေကာင္းေသာ ေစတသိက္တို႔ အျခယ္လွယ္ခံရေသာ စိတ္က အကုသိုလ္စိတ္ ျဖစ္သြား၍ ေကာင္းေသာ ေစတသိက္တို႔ လႊမ္းမိုးခံရေသာစိတ္က ကုသိုလ္စိတ္ ျဖစ္သြား၏။ ဤသေဘာကို မဟာဂႏၶာ႐ုံဆရာေတာ္ဘုရားႀကီးက ေအာက္ပါအတိုင္း ကဗ်ာသီးကုံး၍ ျပဆိုခဲ့ပါသည္။
  • စိတ္၏ တံထြာ၊ ဓမၼတာကား၊ ၾကဳံရာအာ႐ုံ၊ ရမိယုံမၽွ၊  ဖုံဖုံ ေကာင္း ဆိုး၊ မကြဲရိုးတည္း။ တစ္မ်ိဳးတြဲဖက္၊ ေစတသိက္တြက္ေၾကာင့္၊ သက္သက္ဆိုးေကာင္း၊ အေရာင္ေျပာင္း၍၊ မေကာင္းလည္းစိတ္၊ ေကာင္းလည္း စိတ္ဟု၊ ခြဲႀကိတ္စျမဲ၊ ဥဒါန္းကဲသည္၊ စိတ္လည္း ေစတသိက္ေၾကာင့္သာကိုး။ (ကိုယ္က်င့္အဘိဓမၼာ - ႏွာ - ၁၂)

2.2 ေစတသိက္လကၡဏာ (၄) ပါး
  • စိတ္ႏွင့္ ေစတသိက္တို႔သည္ အညမညသေဘာအားျဖင့္ အခ်င္းခ်င္း ဆက္စပ္ေနၾက၏။ ၎တို႔၏ ဆက္စပ္မွုကို နားလည္ရန္အတြက္ ေစတသိက္လကၡဏာေလးပါးကို သိဖို႔ လိုအပ္ပါသည္။
  1. ဧကုပၸါဒ = စိတ္ႏွင့္အတူျဖစ္ျခင္း 
  2. ဧကနိေရာဓ = စိတ္ႏွင့္အတူခ်ဳပ္ျခင္း 
  3. ဧကာလမၺဏ = စိတ္ႏွင့္တူေသာ အာ႐ုံရွိျခင္း
  4. ဧကဝတၳဳက = စိတ္ႏွင့္တူေသာ မွီရာဝတၳဳရွိျခင္း 
၁။ ဧကုပၸါဒ (ဧက + ဥပၸါဒ) = စိတ္ႏွင့္အတူျဖစ္ျခင္း 
  • စိတ္ျဖစ္လၽွင္ ေစတသိက္ပါ တၿပိဳင္နက္ အတူျဖစ္၏။ စိတ္ျဖစ္ၿပီးမွ ေစတသိက္ျဖစ္ျခင္းမဟုတ္သလို ေစတသိက္ျဖစ္ၿပီးမွ စိတ္ေပၚလာျခင္းလည္း မဟုတ္ေပ။
၂။ ဧကနိေရာဓ (ဧက + နိေရာဓ) = စိတ္ႏွင့္အတူခ်ဳပ္ျခင္း (စိတၱဇ႐ုပ္ႏွင့္ ကမၼဇ႐ုပ္တို႔ကို ကန႔္သတ္၏)
  • ဧကနိေရာဓလကၡဏာျဖင့္ စိတၱဇ႐ုပ္ႏွင့္ ကမၼဇ႐ုပ္တို႔ကို ကန႔္သတ္လိုက္ျခင္း ျဖစ္၏။ စိတ္ႏွင့္ ေစတသိက္တို႔သည္ ဥပါဒ္ (ျဖစ္ျခင္း)၊ ဌီ (ခဏတည္တံ့ေနျခင္း)၊ ဘင္ (ခ်ဳပ္သြားျခင္း) ဟူေသာ ခဏငယ္သုံးခ်က္ အသက္ရွည္၏။ ထိုခဏငယ္သုံးခ်က္ကိုပင္ "စိတၱကၡဏတစ္ခ်က္" ဟုေခၚ၍ ထိုစိတၱကၡဏတစ္ခ်က္ကာလသည္ပင္ စိတ္၊ ေစတသိက္တို႔၏ သက္တမ္းျဖစ္၏။ စိတ္ေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ စိတၱဇ႐ုပ္ႏွင့္ ကံေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ ကမၼဇ႐ုပ္တို႔သည္ စိတ္ႏွင့္ အတူျဖစ္ျခင္း (ဧကုပၸါဒ) သေဘာရွိေသာ္လည္း စိတ္ႏွင့္အတူ မခ်ဳပ္ေသးဘဲ စိတၱကၡဏ (၁၇) ခ်က္ၾကာမွ ခ်ဳပ္၏။ စိတ္ႏွင့္ေစတသိက္တို႔က အတူခ်ဳပ္သြားေသာ္လည္း ၎တို႔ႏွင့္ အတူျဖစ္ခဲ့ေသာ  စိတၱဇ႐ုပ္ႏွင့္ ကမၼဇ႐ုပ္တို႔က မခ်ဳပ္ေသးဘဲ ဆက္လက္ျဖစ္ပြားေနေသာေၾကာင့္ ထို႐ုပ္တရားတို႔သည္ စိတ္ႏွင့္အတူခ်ဳပ္ျခင္းဟူေသာ ဧကနိေရာဓလကၡဏာ မရွိေပ။
၃။ ဧကာလမၺဏ (ဧက + အာလမၺဏ/ အာရမၼဏ)= စိတ္ႏွင့္တူေသာ အာ႐ုံရွိျခင္း (ဝိညတ္ေဒြကို ကန႔္သတ္၏)
  • စိတ္က ျမင္စရာအာ႐ုံ (႐ူပါ႐ုံ) ကို အာ႐ုံယူလၽွင္ ေစတသိက္ကလည္း ႐ူပါ႐ုံကိုပင္ အာ႐ုံယူ၏။ စိတ္က အသံအာ႐ုံ (သဒၵါ႐ုံ) ကို အာ႐ုံျပဳလၽွင္ ေစတသိက္ကလည္း သဒၵါ႐ုံကိုပင္ အာ႐ုံျပဳ၏။ အာ႐ုံေျခာက္ပါး တစ္ပါးပါးအနက္ စိတ္က ယူေသာအာ႐ုံကို ေစတသိက္ကယူ၏။ ထို႔ေၾကာင့္ စိတ္ႏွင့္ ေစတသိက္တို႔သည္ အခ်ိန္တိုင္း ယူေသာအာ႐ုံ တူၾကပါသည္။
  • ဧကာလမၺဏလကၡဏာျဖင့္ ကာယဝိညတ္၊ ဝစီဝိညတ္ဟူေသာ ဝိညာတ္ေဒြကို ကန္႔သတ္လိုက္ျခင္း ျဖစ္သည္။ ႐ုပ္ (၂၈) ပါးတို႔တြင္  စိတ္သို႔အစဥ္လိုက္၍ ျဖစ္ေသာတရားမ်ား (စိတၱာႏုပရိဝတၱိေနာ ဓမၼာ) တြင္ ပါဝင္ေသာ ဝိညတ္ေဒြသည္  စိတ္ႏွင့္အတူျဖစ္၍ စိတ္ႏွင့္အတူခ်ဳပ္သြားၾက၏။  စိတ္ႏွင့္ ေစတသိက္တို႔သည္ နာမ္တရားျဖစ္၍ အာ႐ုံကို သိတတ္ေသာသေဘာရွိ၏။ ဝိညတ္ေဒြသည္ ႐ုပ္ျဖစ္၍ အာ႐ုံကို သိတတ္ေသာ သေဘာမရွိေပ။ ထို႔ေၾကာင့္ ဧကာလမၺဏဟူေသာ လကၡဏာျဖင့္ ဝိညတ္ေဒြ ႐ုပ္ႏွစ္ပါးကို ကန္႔သတ္လိုက္ျခင္း ျဖစ္၏။
၄။ ဧကဝတၳဳက (ဧက + ဝတၳဳ + က) = စိတ္ႏွင့္တူေသာ မွီရာဝတၳဳရွိျခင္း 
  • စိတ္က မ်က္စိဟူေသာ မွီရာ (စကၡဳဝတၳဳ) ကို မွီ၍ ေပၚလၽွင္ ေစတသိက္ကလည္း စကၡဳဝတၳဳကိုပင္ မွီ၍ ေပၚလာ၏။ စိတ္က နားဟူေသာ မွီရာ (ေသာတဝတၳဳ) ကို မွီ၍ ျဖစ္ေပၚလာလၽွင္ ေစတသိက္ကလည္း ေသာတဝတၳဳကိုပင္ မွီ၍ ျဖစ္ေပၚလာ၏။ ဝတၳဳ႐ုပ္ေျခာက္ပါးအနက္ စိတ္မွီေသာ မွီရာဝတၳဳကို ေစတသိက္က မွီ၏။ ဤသို႔ျဖင့္ စိတ္ႏွင့္ ေစတသိက္တို႔သည္ မွီရာဝတၳဳအားျဖင့္ အျမဲ တူၾကျခင္းျဖစ္ပါသည္။
  • စိတ္ႏွင့္ ေစတသိက္တို႔၏ စပ္ဆက္မွုသေဘာကို ေရွးကဆိုခဲ့ေသာ လကၡဏာသုံးပါးျဖင့္ ျပလၽွင္ လုံေလာက္ေသာ္လည္း ေရွ႕လကၡဏာသုံးရပ္ႏွင့္ ညီညြတ္ေသာတရားတို႔သည္  မွီရာဝတၳဳလည္း အျမဲတူၾကေတာ့သည္ဟု သိေစလိုေၾကာင့္  "ဧကဝတၳဳက" လကၡဏာကို ထပ္မံ ျပဆိုျခင္း ျဖစ္၏။ တစ္နည္းအားျဖင့္ စတုေဝါကာရဘုံ (နာမ္ခႏၶာေလးပါးသာရွိေသာ အ႐ူပေလးဘုံ) ၌ ဧကဝတၳဳကလကၡဏာ မရနိုင္ေသာေၾကာင့္ အမ်ားဆိုင္လကၡဏာသုံးပါးကို အရင္ဆို၍ ပဥၥေဝါကာရဘုံ (အ႐ူပေလးဘုံ၊ အသညသတ္ဘုံမွတစ္ပါး က်န္ဘုံမ်ား) တို႔သာ၌ ျဖစ္နိုင္ေသာ ဧကဝတၳဳကလကၡဏာကို ေနာက္မွ ဆိုျခင္း ျဖစ္၏။
  • ေစတသိက္လကၡဏာ (၄) ပါးတို႔ကို ေသခ်ာေလ့လာပါက စိတ္ (consciousness) ႏွင့္ ေစတသိက္ (mental factors) တို႔သည္ တစ္ခုတည္းျဖစ္၍ အမ်ားေျပာဆိုေနၾကသည့္ စိတ္ (mind) ပင္ ျဖစ္၏။ အဘိဓမၼာ၌ အမ်ားနားလည္ေအာင္ ရွင္းလင္းရာ၌ လြယ္ကူေစရန္ ႏွစ္ခု ခြဲထားျခင္း ျဖစ္ပါသည္။

တဏွာ (၃) မ်ိဳး တရားေတာ္

တဏွာဆိုတာ ျမင္စရာအာ႐ုံ၊ ၾကားစရာအာ႐ုံ စတဲ့ အာ႐ုံေတြမွာ ၿငိတြယ္ၿပီးေတာ့ စြဲလန္းေနတာ၊ တပ္မက္ေနတာ ျဖစ္တယ္။ သစၥာေလးပါးမွာ သမုဒယသစၥာအရ တဏွာကို ယူရတယ္။ ဆိုေတာ့ တဏွာဆိုတာ ဒုကၡ အစုစုရဲ့ အေၾကာင္းရင္း တရားခံပဲ။ ဒါ့ေၾကာင့္ တဏွာအေၾကာင္း ေကာင္းေကာင္း သိသင့္တယ္။ တဏွာ ပါးရင္ပါးသေလာက္ ဒုကၡေတြ၊ ျပႆနာေတြက နည္းနည္းခ်င္း ပါးပါးသြားလိမ့္မယ္။ တဏွာနိေရာေဓာ နိဗၺာနံ ဆိုတဲ့အတိုင္း တဏွာကုန္ရင္ နိဗၺာန္ ရလိမ့္မယ္။

အဲဒီတဏွာကုန္ဖို႔အတြက္ လုပ္ရမွာက ဧကာယေနာ အယံ ဘိကၡေဝ မေဂၢါ ဆိုတဲ့ အတိုင္း တစ္ေၾကာင္းတည္းေသာ လမ္းပဲ ရွိတယ္။ အဲဒါက သတိဦးေဆာင္တဲ့ မဂၢင္ရွစ္ပါးပါပဲ။

အာ႐ုံအေနနဲ႔ ေျပာရင္ အာ႐ုံေျခာက္ပါးရွိတဲ့အတြက္ တဏွာကလည္း (၆) မ်ိဳး ရွိတယ္။ ျဖစ္ပုံ အျခင္းအရာ အေနနဲ႔ ေျပာရင္ေတာ့ (၃) ပါးပဲ ရွိပါတယ္။

၁။ ကာမတဏွာ

ကာမတဏွာကို အ႒ကထာေတြက ႏွစ္မ်ိဳး ဖြင့္ၾကတယ္။

နံပါတ္ (၁) အဓိပၸါယ္က ကာမတဏွာဆိုတာ ကာမာဝစရ (၁၁) ဘုံကို စြဲလန္းတပ္မက္ေနတာ။ သတၱဝါေတြဆိုတာ ကိုယ္ျဖစ္ေနတဲ့ ဘုံဘဝေလးေတြမွာ စြဲလန္း ေနတတ္ၾကတယ္။ တြယ္တာ ေနတတ္ၾကတယ္။

ကာမာဝစရ (၁၁) ဘုံမွာ လူ႔ဘုံနဲ႔ နတ္ျပည္ (၆) ထပ္ကေတာ့ စြဲလန္းစရာ ေကာင္းတာ မွန္တယ္။ တိရစၧာန္ေလးေတြကလည္း သူတို႔ဘဝနဲ႔ သူတို႔ ေက်နပ္ ေပ်ာ္ရႊင္ေနၾကတာပဲ။ အပါယ္ေလးဘုံမွာ အထူးသျဖင့္ ငရဲျပည္မွာ ျဖစ္ၿပီ ဆိုရင္ေတာ့ ကိုယ္ျဖစ္ေနတဲ့ ငရဲ့ဘုံမွာ တြယ္တာမွု ဘယ္ရွိမွာလဲ။ ငရဲျပည္ကေန ကၽြတ္ခ်င္ လြတ္ခ်င္တဲ့ စိတ္ေတြ ေပၚေနမွာေပါ့။ ကိုယ္ျဖစ္ေနတဲ့ ဘုံမွာ မႀကိဳက္တဲ့ ေဒါသကိေလသာ ေနာက္က လိုက္လာတဲ့ ကၽြတ္ခ်င္လြတ္ခ်င္တဲ့စိတ္၊ အျခားတစ္ေနရာကို ေရာက္ခ်င္ေနတဲ့ စိတ္ကေလးက တဏွာပါပဲ။

ကာမတဏွာရဲ့ နံပါတ္ (၂) အဓိပၸါယ္က မိမိ ေတြ႕ၾကဳံ ခံစားေနရတဲ့ အာ႐ုံ (၆) ပါး တစ္ပါးပါးမွာ ၿငိတြယ္ စြဲလန္းေနတဲ့ သေဘာပဲ။ အဲဒါေၾကာင့္ သံယုတ္ပါဠိေတာ္ မကၠဋသုတ္မွာ ျမတ္စြာဘုရားက တဏွာကို ေမ်ာက္ႏွဲေစး (ေကာ္) နဲ႔ ခိုင္းႏွိုင္းခဲ့တာ။ ေကာ္က ထိတဲ့အရာကို ကပ္ထားသလို သတၱဝါေတြရဲ့ စိတ္ကလည္း အာ႐ုံေျခာက္ပါး တစ္ပါးပါးမွာ သြားကပ္ေနတတ္တယ္။ ကာမတဏွာနဲ႔ စြဲလန္း တပ္မက္တဲ့အခါမွာ အျခားအျမင္ေတြ မေရာယွက္တဲ့ စြဲလန္းတပ္မက္မွု သက္သက္ ျဖစ္တယ္။


၂။ ဘဝတဏွာ

ဘဝတဏွာကိုလည္း အ႒ကထာက ႏွစ္မ်ိဳး ဖြင့္ျပတယ္။

နံပါတ္ (၁) အဓိပၸါယ္က ႐ူပါဝစရ (၁၆) ဘုံ၊ အ႐ူပါဝစရ (၄) ဘုံ၊ တစ္နည္းအားျဖင့္ ေျပာရင္ ႐ူပါဝစရဈာန္၊ အ႐ူပါဝစရဈာန္ေတြကို စြဲလန္းတပ္မက္ေနတာကို ေျပာတာပါ။ သူက နည္းနည္း အဆင့္ျမင့္လာတယ္။ ႐ူပါ႐ုံစတဲ့ အာ႐ုံငါးပါးနဲ႔ ထိေတြ႕လို႔ ရတဲ့ အရာေတြကို မစြဲလန္းေတာ့ဘူး။ မႀကိဳက္ေတာ့ဘူး။ စိတ္နဲ႔လည္း ကာမဂုဏ္ အာ႐ုံေတြအေၾကာင္းကို ေတြးေတာမေနေတာ့ဘူး။ စိတ္နဲ႔ပဲ ခံစားလို႔ ရတဲ့ နီဝရဏကင္းတဲ့ ဈာန္တရားေတြမွာ ၿငိတြယ္ စြဲလန္းေနတာ။ အနာဂါမ္ေတြေတာင္ ဒီတဏွာ ရွိေသးတယ္။

ဘဝတဏွာရဲ့ ေနာက္အဓိပၸါယ္တစ္မ်ိဳးက ကိုယ္ေတြ႕ၾကဳံ ခံစားေနရတဲ့ အာ႐ုံဟာ ျမဲတယ္ဆိုတဲ့ သႆတဒိ႒ိ အျမင္နဲ႔ စြဲလန္းတပ္မက္ေနတာ။ ကိုယ္ႀကိဳက္တဲ့ အာ႐ုံ၊ ကိုယ္သေဘာက်တဲ့ ခံစားမွုေတြမွာ ၿငိတြယ္ စြဲလန္းေနတဲ့ တဏွာသေဘာ ျဖစ္တတ္တာ သဘာဝပဲ။

လူဆိုတာက ကိုယ္ႀကိဳက္တဲ့ အရာေလးေတြဆိုရင္ မျပတ္မဆဲ အျမဲ တည္ရွိေနေစခ်င္တာၾကတာပဲ။ ကိုယ္သေဘာက်တဲ့ အာ႐ုံကို စြဲလန္းေနတဲ့ အခ်ိန္မွာ ဒါေလးက အျမဲတည္ရွိေနတယ္၊ အျမဲတည္တံ့ေနမွာပဲ ဆိုတဲ့ မွားယြင္းတဲ့အျမင္ (မိစၧာဒိ႒ိ)နဲ႔ အတူတူ ျဖစ္တာ။ ဝိသုဒၶိမဂ္ (၂၊၂၀၂) မွာေတာ့ သႆဒိ႒ိသဟဂေတာ ဟိ ရာေဂါ ဘဝတဏွာတိ ဝုစၥတိ လို႔ ဆိုထားတယ္။ ကိုယ္က ျမဲတယ္လို႔ ထင္ထားေပမဲ့ အနိစၥသေဘာနဲ႔ ပ်က္စီးသြားရင္ ဒုကၡ လွလွ ေရာက္ေတာ့တာပဲ။ အဲဒါေၾကာင့္ တဏွာက ဒုကၡရဲ့ ဇစ္ျမစ္လို႔ ေဟာခဲ့တာ။

၃။ ဝိဘဝတဏွာ

ဝိဘဝတဏွာကိုလည္း အ႒ကထာေတြက ေျပာတဲ့အတိုင္း အဓိပၸါယ္ႏွစ္မ်ိဳးနဲ႔ မွတ္ရမယ္။ ပထမအဓိပၸါယ္က လက္ရွိ ရေနတဲ့ ဘဝကို ျပတ္ဆဲေစလိုတာ၊ မလိုခ်င္ေတာ့တာ။ ဒါကလည္း တဏွာ တစ္မ်ိဳးပဲ။ လက္ရွိဘဝကို မလိုခ်င္တာက ဘဝကို တြယ္တာတဲ့ တဏွာအစစ္ မရွိလို႔ မဟုတ္ဘူး။ လက္ရွိ ဘဝကို မႏွစ္ၿမိဳ႕တဲ့ ေဒါသ၊ မႀကိဳက္တဲ့ အာဃာတေတြေၾကာင့္ ဒီထက္ေကာင္းတဲ့ အေနအထားကို လိုခ်င္တာ။ ကိုယ့္ကိုယ္ကို သတ္ေသတယ္ဆိုတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြမွာ ျဖစ္တဲ့ တဏွာေပါ့။

ျမတ္စြာဘုရားက "ဒုကၡာယ ေဝဒနာယ ပဋိဃာႏုသေယာ၊ ေသာ အႏုေသတိ" လို႔ ေဟာခဲ့တာ။ ဒုကၡေဝဒနာရဲ့ ေနာက္မွာ ပဋိဃ (မႀကိဳက္မႏွစ္သက္မွု) ဆိုတဲ့ ကိေလသာက ကိန္းေနတတ္တယ္။ ဝိသုဒၶိမဂ္ (၂၊၂၀၃) မွာေတာ့ "'ဒုကၡီ သုခံ ပတၳယတိ" လို႔ ဆိုထားတယ္။ ဒုကၡေရာက္ေနတဲ့ ပုဂၢိဳလ္က ခ်မ္းသာကို ေတာင္းတတယ္တဲ့။ လက္ရွိ ျဖစ္ေနတဲ့ ပစၥဳပၸန္ကို ေမ့ထားၿပီး မေရာက္ေသးတဲ့ အနာဂတ္ကို ေမၽွာ္မွန္း တမ္းတေနတာ။ အဲဒါက တဏွာရဲ့ သေဘာပါပဲ။

ဝိဘဝတဏွာရဲ့ ဒုတိယအဓိပၸါယ္က ပိုၿပီး သိဖို႔ ေကာင္းတယ္။ ကိုယ္ ေတြ႕ၾကဳံ ခံစားေနရတဲ့ အာ႐ုံကို ျပတ္ဆဲေစလိုတာ။ အဲဒါက ဥေစၧဒဒိ႒ိ အျမင္နဲ႔ စြဲလန္းတာပဲ။ အထူးသျဖင့္ ကိုယ္ သေဘာမက်တဲ့ အာ႐ုံ၊ ကိုယ္မႀကိဳက္တဲ့ ခံစားမွုေတြဆိုရင္ ျပတ္ဆဲေစလိုတဲ့ စိတ္၊ ၿပီးသြားေစလိုတဲ့ စိတ္ကေလး ေပၚလာတတ္တယ္။ ကိုယ့္အလုပ္ကို ကိုယ္သေဘာမက်တာ၊ ကိုယ့္အေနအထားကို ကိုယ္မေက်နပ္တာေတြက ဝိဘဝတဏွာရဲ့ သေဘာေတြပဲ။

ကိုယ္ လက္ရွိ ေတြ႕ၾကဳံေနရတဲ့ ဘဝကို မႀကိဳက္ရင္ ပဋိဃဆိုတဲ့ ေဒါသကိေလသာ ေနာက္က လိုက္လာၿပီ။ ဒုကၡေဝဒနာရဲ့ ေနာက္မွာ ပဋိဃဆိုတဲ့ ေဒါသကိေလသာ မသိမသာ ကိန္းေနတတ္တဲ့ သေဘာပဲ။ အဲဒါဆိုရင္ေတာ့ ျပတ္ဆဲေစလိုတဲ့ ဥေစၧဒဒိ႒ိ အျမင္ ပါလာၿပီ။ အာ႐ုံေတြရဲ့ သေဘာက အနိစၥ (မျမဲျခင္း) သေဘာေတာ့ ရွိတာပဲ။ ဒါေပမဲ့ ကိုယ္က မေကာင္းတာ လုပ္ထားၿပီဆိုရင္ အဲဒီမေကာင္းတဲ့ အာ႐ုံေတြက ေတာ္ေတာ္နဲ႔ မၿပီးနိုင္ဘူး။ တစ္ခုၿပီး တစ္ခု ထပ္ထပ္ ျဖစ္ေနေတာ့တာပဲ။ အဲဒီအခ်ိန္မွာ အာ႐ုံေတြ၊ ဒုကၡေဝဒနာေတြကို ျပတ္ဆဲေစခ်င္တဲ့ ဥေစၧဒဒိ႒ိ သေဘာက ဝင္လာေရာ။ ဒါဆိုရင္ တစ္ပူေပၚ ႏွစ္ပူဆင့္ေတာ့တာေပါ့။

ပုထုဇဥ္နဲ႔ အရိယာပုဂၢိဳလ္ေတြ ကြာတာက ပုထုဇဥ္ေတြက ကာယိကေဝဒနာကိုေရာ ေစတသိကေဝဒနာကိုေရာ ႏွစ္မ်ိဳးလုံး ခံစားတယ္။ အရိယာပုဂၢိဳလ္ေတြကေတာ့ ကာယိကေဝဒနာကိုပဲ ခံစားရတယ္။ သတိဆိုတဲ့ အထိန္းအကြပ္နဲ႔ ေနေတာ့ ေစတသိကေဝဒနာက ေနာက္က လိုက္မလာနိုင္ေတာ့ဘူး။

ေဝဒနာသံယုတ္၊ ေဂလညသုတ္မွာ ျမတ္စြာဘုရားက မက်န္းမမာ ျဖစ္ေနတဲ့ ဂိလာနရဟန္းေဆာင္ကို သြားၿပီး ေဟာခဲ့တာေလး ရွိတယ္။ အဲဒီသုတ္ထဲမွာ ဒုကၡေဝဒနာဟာ ခႏၶာကိုယ္ႀကီးကို မွီၿပီး ျဖစ္ေပၚလာတယ္။ ခႏၶာကိုယ္ႀကီးဆိုတာ အနိစၥသေဘာ ရွိတယ္။ ခႏၶာကိုယ္ကို မွီၿပီး ျဖစ္တဲ့ ဒီဒုကၡေဝဒနာကလည္း အနိစၥသေဘာပဲဆိုၿပီး ေဟာခဲ့တယ္။ ဒီတရားသေဘာကို နားလည္ရင္ေတာ့ ဝိဘဝတဏွာကို ပယ္ေဖ်ာက္နိုင္မယ္။ အဲဒီသုတၱန္မွာ ျမတ္စြာဘုရားက ေျဖေဆး ေပးထားတယ္။ အဲဒါက သတိပ႒ာန္တရားေလးပါးကို ပြားမ်ားဖို႔ပါပဲ။ အဲဒီသုတ္မွာ ဒုကၡေဝဒနာ၊ သုခေဝဒနာ၊ အဒုကၡမသုခေဝဒနာဆိုတဲ့ ေဝဒနာ သုံးမ်ိဳးလုံးက အနိစၥပဲလို႔ ေဟာထားတယ္။

လူေတြက ခ်မ္းသာတာ၊ အဆင္ေျပေနတာကိုမွ အနိစၥလို႔ ထင္ေနတတ္ၾကတယ္။ ဆင္းရဲတာ၊ အဆင္မေျပတာေတြကလည္း အနိစၥပဲလို႔ သေဘာေပါက္ရမယ္။ ေအာင္ျမင္တာ၊ ခ်မ္းသာတာ၊ ေက်ာ္ၾကားတာေတြ အားလုံးက အနိစၥပဲ။ အနိစၥသေဘာနဲ႔ ခဏျဖစ္ၿပီး ခဏခဏပ်က္ပ်က္သြားတဲ့ ေအာင္ျမင္မွု၊ ခ်မ္းသာမွု၊ ေက်ာ္ၾကားမွုေတြကို ခဏခဏ ျဖစ္ေနေအာင္ လုပ္ရင္ ကိုယ့္ရဲ့ ေအာင္ျမင္မွု စတာေတြက ၾကာရွည္ခံမွာပဲ။
 
  • (၂၄၊ ၉၊ ၂၀၁၅) ရက္ေန႔က ေဟာခဲ့တဲ့ "တဏွာသုံးပါး" ဆိုတဲ့ တရားကို အႏွစ္ခ်ဳပ္ၿပီး ေရးထားတာပါ။ တရားပြဲကို လာေရာက္နာယူၾကတဲ့ ေဆြေတာ္မ်ိဳးေတာ္မ်ားကို ေက်းဇူးအထူးတင္ပါတယ္။
  •     Photos by Mingalamaungme












ဆြမ္းခံျခင္း (ALMS GATHERING)

ဆြမ္းခံျခင္း (ပိ႑ပါတ) ဆိုတာ ဗုဒၶဘာသာ ရဟန္းေတာ္မ်ားနဲ႔ ဘိကၡဳနီမမ်ား ဆြမ္းရရွိဖို႔ အလွူခံနည္း တစ္မ်ိဳးျဖစ္ပါတယ္။ ဆြမ္းခံတာဟာ ေတာင္းစားတာနဲ႔ ကြာျခားပါတယ္။ သူေတာင္းစား တစ္ေယာက္က တစ္ခုခု ရဖို႔ ႏွုတ္နဲ႔ ေတာင္းၿပီး ေမတၱာရပ္ခံတယ္။ ဗုဒၶဘာသာ ရဟန္းေတာ္မ်ားနဲ႔ ဘိကၡဳနီမမ်ားကေတာ့ ျဖစ္နိုင္ေခ်ရွိတဲ့ အိမ္ေတြရဲ့ ေရွ႕မွာ ေခတၱခဏ ၿငိမ္သက္စြာ ရပ္တယ္။ အလွူခံၿပီးတဲ့အခါ အျခားေနရာကို ဆက္လက္ ထြက္ခြါသြားပါတယ္။ 

မဟာဝတၳဳက်မ္း (Mahāvastu) မွာ “ပညာရွိရဟန္းကား မည္သည့္အရာကိုမၽွ အလွူမခံ၊ သူေတာ္ေကာင္း ရဟန္းကား သူ႔လိုအပ္ခ်က္ကိုပင္ အရိပ္အေရာင္ မျပ၊ အိမ္ေရွ႕တြင္ မတ္တပ္ရပ္၍ သပိတ္ကိုသာ လွစ္ျပ၏။ ဤသည္ကား သူေတာ္ျမတ္တို႔ ဆြမ္းခံနည္းတည္း” လို႔ ဆိုထားပါတယ္။

သပိတ္ (ပတၱ) ဟာ ပရိကၡရာရွစ္ပါး (requisites) မွာ တစ္ပါးအပါအဝင္ ျဖစ္ပါတယ္။ ဆြမ္းခံရာမွာ အသုံးၿပီး အဲဒီသပိတ္နဲ႔ပဲ ဆြမ္းစားၾကပါတယ္။ ဆြမ္းခံျခင္းဓေလ့ဟာ သီရိလကၤာနိုင္ငံမွာ ကြယ္ေပ်ာက္လုနီးပါး ျဖစ္သြားၿပီး ျမန္မာနိုင္ငံနဲ႔ ထိုင္းနိုင္ငံတို႔မွာေတာ့ တြင္တြင္က်ယ္က်ယ္ ဆက္လက္ က်င့္သုံးေနဆဲ ျဖစ္ပါတယ္။ 
  • သပိတ္ေမွာက္ျခင္း - ပတၱနိကၠဳဇၨန (Turning Over the Bowl) ကိုလည္း ၾကည့္ပါ။
(S. Dhammika ရဲ့ A Guide To Buddhism A to Z စာအုပ္မွ ထုတ္ႏွုတ္ ဘာသာျပန္ထားျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။)




  • မူရင္း  

ALMS GATHERING

Alms gathering (piṇḍapāta) is the means by which Buddhist monks and nuns get their food. This practice differs from begging. A beggar asks or pleads for alms whereas Buddhist monks and nuns only present themselves at the door of a potential donor, stand quietly for a few moments and after receiving something, move on. 

The Mahāvastu says: ‘The wise monk asks for nothing, the noble ones do not hint of their needs. They just stand and let their bowl be seen. This is how the noble ones gather alms.’ 

The bowl (patta) in which the food is received and later eaten out of, is one of the eight requisites of monks and nuns. The practice of gathering alms has almost died in Sri Lanka but is still common in Burma and Thailand. See Turning Over The Bowl
  • မူရင္းဝက္ဆိုက္ဘ္လိပ္စာ ၾကည့္လိုပါက = Click here
 
[X] Set Font Here